Tổ
Đình Minh Đăng Quang
PHẬT HỌC
TỪ ĐIỂN - BUDDHIST DICTIONARY
ENGLISH
- VIETNAMESE ANH VIỆT
Thiện
Phúc
T
T’a-An
Zen master: Đại An Thiền Sư—Zen Master T’a-An was born in 793
in Fu-Chou (in modern Fu-Jian Province), was a disciple of Zen master Bai-Zhang—Zen
Master T’a-An—Thiền Sư Đại An sanh năm 793 tại Phước Châu
(bây giờ thuộc tỉnh Phúc Kiến), đệ tử của Bá trượng.
*
When T’a-An met Bai-Zhang, he bowed and asked: “This student seeks
to know Buddha. How can I do so?” Bai-Zhang said: “It’s like riding
the ox looking for the ox.” T’a-An said: “After finding it, then
what?” Bai-Zhang said: “It’s like riding the ox and arriving home.”
T’a-An then asked: “How does one ultimately uphold and sustain this?”
Bai-Zhang said: “It’s like an oxherd who, grasping his staff, watches
the ox so that he doesn’t transgress by eating other people’s sprouts
and grain.” Upon receiving this instruction T’a-An sought nothing further—Khi
Đại An gặp Bá Trượng, lễ bái xong, sư thưa: “Con muốn
cầu biết Phật, thế nào là phải?” Bá Trượng bảo: “Thật
là người cỡi trâu tìm trâu.” Đại An hỏi: “Sau khi biết
thì thế nào?” Bá Trượng nói: “Thì như người cỡi trâu
về đến nhà.” Đại An lại hỏi: “Chẳng biết trước
sau gìn giữ thế nào?” Bá Trượng bảo: “Như người chăn
trâu cầm roi dòm chừng không cho nó ăn lúa mạ của người.”
Sư nhơn đây lãnh hội ý chỉ, chẳng đi tìm đâu nữa.
*
Kui-Shan T’a-An addressed the monks, saying: “What are you all seeking
from me by coming here? If you want to become a Buddha, then you should
know that you yourself are Buddha. Why are you running around from place
to place, like a thirsty deer chasing a mirage? When will you ever succeed?
You want to be a Buddha, but you won’t recognize that your topsy-turvy
contradictory ideas; your deluded understandings; your mind which believes
in innumerable things, purity and pollution; that it is just this mind
that is the authentic original awakened mind of Buddha. Where else will
you go to find it? I’ve spent the last thirty years here on Mount Kui,
eating Kui-Shan’s rice, shitting Kui-Shan’s shit, but not practicing
Kui-Shan’s Zen! I just mind an old water buffalo. If he wanders off the
road into the grass then I pull him back by his nose ring. If he eats someone
else’s rice shoots then I use the whip to move him away. After such long
training period he’s become very lovable, and he obeys my words. Now
he pulls the Great Vehicle, always staying where I can see him the whole
day through, and he can’t be driven away: Sư thượng đường dạy
chúng: “Cả thảy các ngươi đến Đại An nầy tìm cầu cái
gì? Nếu muốn làm Phật, các ngươi tự là Phật. Sao lại
gánh Phật sang nhà bên cạnh tìm, luống tự nhọc nhằn? Ví
như con nai khát nước mà chạy theo ánh nắng (ánh nắng giống
như nước, con nai lầm tưởng là nước cắm đầu chạy tìm),
biết bao giờ được khế hợp. Các ngươi muốn làm Phật,
chỉ cần không có những tâm điên đảo, vin theo, vọng tưởng,
nghĩ ác, cấu dục, chẳng sạch của chúng sanh, tức các ngươi
là Phật chánh giác mới phát tâm, lại đến chỗ riêng nào
luận bàn. Sở dĩ, Đại An nầy ở tại núi Qui ba mươi năm,
ăn cơm núi Qui, đại tiện núi Qui, mà không học thiền núi
Qui, chỉ coi chừng con trâu. Nếu nó lạc đường hay vào trong
cỏ, liền lôi nó lại. Nếu nó ăn lúa mạ của người, liền
đánh đập điều phục nó. Đáng thương đã lâu chịu người
rầy rà, hiện giờ nó đổi thành con trâu trắng đứng trước
mặt, trọn ngày hiện sờ sờ đuổi cũng chẳng đi.
*
Each one of you has a priceless treasure. There is light emanating from
your eyes which illuminates mountains, rivers, and the great earth. There
is light radiating from your ears which apprehends all good and evil sounds.
The six senses, day and night they emanate light and this is called the
‘light emanating samadhi.’ You yourself can’t comprehend it, but
it is reflected in the four great bodies. It is completely supported within
and without, and never unbalanced. It’s like someone with a heavy load
on his back, crossing a bridge made from a single tree trunk, but never
losing his step. And now if you ask what is it that provides this support
and where is it revealed, then I just say that not a single hair of it
can be seen. No wonder the monk Zhi-Kong said: ‘Searching inside and
out you’ll find nothing. Actions in the causational realm are a big muddle.’
Take care!”: Cả thảy các ngươi, mỗi người có hòn ngọc
lớn vô giá, từ cửa con mắt phóng quang soi sáng núi sông
cây cỏ, từ cửa lỗ tai phóng quang nhận lãnh phân biệt tất
cả âm thanh lành dữ, sáu cửa ngày đêm thường phóng quang,
cũng gọi là phóng quang tam muội. Các ngươi tự chẳng biết,
lại nhận bóng trong thân tứ đại. Nó là vật do trong ngoài
giúp đỡ không dám chinh nghiêng, như người gánh nặng đi
qua cây cầu khỉ, không dám để sẩy chân. Hãy nói vật gì
có thể gìn giữ được? Như thế, không có một mảnh tơ,
một sợi tóc có thể thấy. Đâu chẳng nghe Hòa Thượng Chí
Công nói: “Trong ngoài tìm kiếm trọn không ra. Trên cảnh
thi vi gom tất cả.” Trân trọng!
*
A monk asked: All actions are the function of the dharmakaya. What is the
dharmakaya?” T’a-An said: “All actions are the function of the dharmakaya.”
The monk asked: “Apart from the five skandhas, what is the original body?”
T’a-An said: “Earth, water, fire, wind (the four elements of form),
sensation, perception, mental action, and consciousness.” The monk asked:
“Aren’t these the five skandhas?” T’a-An said: “They are not
the five skandhas.”—Có vị Tăng hỏi: “Tất cả thi vi là
dụng của pháp thân, thế nào là pháp thân?” Sư đáp: “Tất
cả thi vi là dụng của pháp thân.” Vị Tăng hỏi: “Lìa
năm uẩn, thế nào là thân xưa nay?” Sư đáp: “Đất, nước,
lửa, gió, thọ, tưởng, hành, thức.” Vị Tăng hỏi: “Cái
ấy là năm uẩn chứ gì?” Đại An đáp: “Chúng không là
năm uẩn.”
*
Xue-Feng came to Mount Kui. While living there he found an unusual stick
shaped like a snake. On the back of it he wrote: “This is natural and
was not carved.” Xue-Feng gave the stick to T’a-An, who said: “Inhabitants
of this mountain have no ax with which to carve it.”—Hòa Thượng
Tuyết Phong nhơn vào núi lượm được một nhánh cây hình
giống con rắn, đề trên lưng một câu: “Vốn tự thiên nhiên
chẳng nhờ bào gọt,” gởi tặng sư. Sư nhận, nói: “Ngươi
bổn sắc ở núi, vẫn không vết dao búa.”
*
A monk asked: “Where is Buddha?” T’a-An said: “Not apart from mind.”
The monk said: “Then what were the attainments of the ancestors on Twin
peaks?” T’a-An said: “In the Dharma there is nothing attained. If
there is anything to be attained, it is that nothing is attained.”—Có
người hỏi sư: “Phật ở chỗ nào?” Sư đáp: “Chẳng
lìa tâm.” Vị Tăng lại hỏi: “Người trên hai ngọn có
được cái gì?” Sư đáp: “Pháp không có chỗ được, dù
có chỗ được, được vốn không được.”
*
In 883, he returned to Mount Huang-Bo and died there. His stupa was constructed
on Mount Lanka and he received the posthumous title “Zen Master Perfect
Wisdom.”: Năm 883, sư trở về chùa Hoàng Bá và thị tịch
tại đây. Môn đồ xây tháp thờ sư trên núi Lăng Già. Sau
khi thị tịch, sư được vua ban hiệu “Viên Trí Thiền Sư”.
Tabernacle
(n & v): Lều (chỗ ở tạm).
Tabbipakkha
(p): Antagonistic to something (a)—Chống đối hay không ưa cái
gì.
Tabbiparita
(p): Different from (a)—Khác với cái gì.
Table
(n): Cái bàn.
Taboo
(a & n): Cấm kỵ.
Taca
(p):
1)
Skin—Da.
2)
Bark: Vỏ cây.
Taccha
(p): Real—True (a)—Thật.
Tacchaka
(p): A carpenter—Thợ mộc.
Tackle
life problems in the right perspective: Hành xử đúng trước những
khó khăn trong cuộc đời.
Tactile
consciousness: Kaya-vijnana (skt)— Body consciousness. **See Kaya-vijnana.
Tactile
object: Phassarammana (p)—Xúc Trần—The medium or quality of touch,
one of the six gunas—Một trong lục trần, thân căn tiếp xúc
với cảnh (trần), làm huyễn hoặc ý thức của con người
đến mức làm nhơ bẩn cả chân tính (trần)—See Six sense
objects.
Tada
(p): At that time—Vào lúc đó.
Tadagge
(p): Henceforth (adv)—Từ đây.
Tadaha
(p): The same day (n)—Cùng ngày.
Tadyatha
(skt): Đát Tha—Đàn Nhĩ—Sở Vị—Whereas—As here follows.
Tagara
(skt): Aguru (skt)—Già La—Aloes wood—Eagle wood—Fragrant shrub—Putchuk,
incense—Sandal incense—Trầm hương (tên gọi tắt của Đa Già
Lê, một loại gỗ thơm).
Taho
(jap): Prabhutaratna (skt)—Abundant Treasure—Đa Bảo—See Prabhutaratna
Buddha.
T’a-Hsien:
Đại Hiền—Ta-Hsien (Jap. Daiken), a Korean monk who lived in China
during the T’ang dynasty, of the Dharmalaksana school, noted for his
annotations on the sutras and styled the archaeologist—Ngài Đại Hiền,
một vị sư người nước Cao Ly (Đại Hàn), đã sống bên
Tàu vào thời đại nhà Đường, thuộc Tông Pháp Tướng, đã
viết nhiều kinh sớ gọi là Cổ Tích Ký.
Ta
Hui Zong Kao: Đại Huệ Tông Cảo (1089-1163)—Zen master Ta-Hui-Zong-Kao—Ta-Hui-Zong-Kao—The
Twenty-second Chinese Zen Generation (Sixteenth after Hui-Neng)—He was
born in 1089 in Ning-Kuo, a famous monk in the Sung dynasty. He was a disciple
of Yuan-Wu. He left home at the age of seventeen to live at Hui-Yun (Wisdom
Cloud) Temple, and received ordination there the following year. As a young
man Dahui happened to encounter a copy of the Record of Yunmen. He often
traveled and practiced under various famous Zen masters. Later he studied
under a Zen master named Zhan-T’ang. Master Zhan recognized Da-Hui’s
unusual ability; however, told him: “You haven’t experienced enlightenment
and the problem is your ordinarily intellectual understanding!” After
master Zhan died, Da-Hui traveled to Yuan-Wu’s residence, T’ian-Ning
Temple, where he heard the master address the monks. In his talk, Yuan-Wu
spoke of an incident in which a monk asked Yun-Men “What is the place
where all Buddhas come forth?” Yun-Men answered, “The water on East
Mountain flows uphill.” Then someone in the audience asked Yuan-Wu, “What
is the place where all Buddhas come forth?” Yuan-Wu said, “Warm
breeze come from the South, but in the palace there’s a cold drought.”
Upon hearing these words, Da-Hui’s past and future were cut off—Thiền
sư Đại Huệ Tông Cảo. Dòng Thiền thứ hai mươi hai—Thiền
sư Đại Huệ Tông Cảo sanh năm 1089 tại Ninh Quốc, một đại
sư đời nhà Tống. Ngài là đệ tử của Viên Ngộ Thiền
sư. Năm mười bảy tuổi xuất gia tại chùa Huệ Vân, và thọ
cụ túc giới năm mười tám tuổi. Lúc thiếu thời tình cờ
ông gặp được quyển Vân Môn Ngữ Lục. Sư thường đi du
phương và tu tập với các vị thiền sư có tiếng thời bấy
giờ. Về sau sư theo tu với thiền sư Trạm Đường. Trạm
Đường biết khả năng xuất chúng của sư; tuy nhiên, Trạm
Đường bảo sư là sư chưa giác ngộ vì trở ngại của kiến
thức phàm phu. Sau khi Trạm Đường viên tịch, sư tìm đến
thiền sư Viên Ngộ tại chùa Thiên Ninh, nơi đó ông gặp sư
Viên Ngộ đang thuyết pháp cho chư Tăng Ni. Sư Viên Ngộ có
nhắc một chuyện về các sư hỏi Ngài Vân Môn: “Thế nào
là chỗ chư Phật xuất thân?” Vân Môn đáp: “Núi đông
trên nước đi.” Đoạn một người trong chúng hỏi Viên Ngộ:
“Thế nào là chỗ chư Phật xuất thân?” Viên Ngộ đáp.
“Gió nam từ nam, nhưng cung điện lại khô ráo lạnh lẽo.”
Nghe xong sư hoát nhiên tỉnh ngộ, quá khứ vị lai đều dứt
hẳn.
*
Zen master Ta-Hui, one of Yuan-Wu’s chief disciples, played a major role
in shaping koan practice. He was a great advocate of ‘satori,’ and
one of his favorite sayings was: “Zen has no words; when you have ‘satori’
you have everything.” Hence his strong arguments for it, which came,
as has already been shown, from his own experience. Until then, he was
quite ready to write a treatise against Zen in which he planned to disclaim
everything accredited to Zen by its followers. His interview with his master
Yuan-Wu, however, rushed all his former determination, making him come
out as a most intense advocate of the Zen experience—Thiền sư Đại
Huệ là một trong những môn đồ lớn của Viên Ngộ, người
đã đóng góp to lớn vào việc hoàn chỉnh phương pháp công
án thiền. Ngài là một tay cự phách tán dương sự giác ngộ,
một trong những lời tán dương của ngài là : “Thiền không
có ngôn ngữ. Hễ có chứng ngộ là có tất cả.” Từ đó
những chứng cứ hùng hồn của ngài đối với sự chứng
ngộ, như đã thấy, đều xuất phát từ kinh nghiệm riêng
tư của mình. Trước đây, ngài đã sửa soạn đầy đủ để
viết một bộ luận chống lại Thiền tông, trong đó nhằm
tước bỏ những điều mà các Thiền gia gán ghép cho Thiền.
Tuy nhiên, sau khi hỏi đạo với Thầy mình là Thiền sư Viên
Ngộ, tất cả những quyết định trước kia đều bị sụp
đổ, khiến ngài trở thành một biện giả hăng say nhất của
kinh nghiệm Thiền.
*
In 1163 he composed a verse with large brushstrokes:
Birth
is just so.
Death
is just so.
So,
as for composing a verse,
Why
does it matter?
Ta-Hui
then throw down the brush and passed away.
Năm
1163, sư gọi đồ chúng lại viết bài kệ sau.
Sanh
cũng chỉ thế ấy
Tử
cũng chỉ thế ấy
Có
kệ cùng không kệ
Là
cái gì quan trọng
Viết
xong kệ, sư ném bút thị tịch.
Ta
Mei Fa Chang: Zen master T’a-Mei-Fa-Chang—Đại Mai Pháp Thường
Thiền Sư—Zen master T’a-Mei-Fa-Chang was born in 752 in Xiang-Yang
(now in Hu-bei province), was a disciple of Ma-Tsu-T’ao-Yi—Thiền
sư Đại Mai sanh năm 752 tại Tương Dương (bây giờ thuộc
tỉnh Hồ Bắc), là đệ tử của Mã Tổ Đạo Nhất.
*
Upon his first meeting with the great teacher Ma-Tsu, T’a-Mei asked him:
“What is Buddha?” Ma-Tsu said: “Mind is Buddha.” Upon hearing these
words, T’a-Mei experienced great enlightenment—Ban sơ đến tham
vấn Mã Tổ, sư hỏi: “Thế nào là Phật?” Mã Tổ đáp:
“Tức tâm là Phật.” Sư liền đại ngộ.
*
During the Zheng-He era (785-820), a monk in Zen Master Yan-Quang Qi-An’s
congregation was collecting wood for making monks’ staffs when
he became lost. Coming upon Zen master T’a-Mei Fa-Chang’s cottage,
he asked: “Master, how long have you been living here?” T’a-Mei said:
“I have seen the mountain’s green change to brown four times.” The
monk then asked: “Where’s the road down off the mountain?” T’a-Mei
said: “Follow the flow of the water.” The monk returned to Yan-Kuang
and told him about the monk he’d met. Yan-Kuang said: “When I was at
Jiang-Xi, studying with Ma-Tsu, I saw such a monk there. I haven’t heard
any news about him since then. I don’t know if it’s him or not.”
Yan-Kuang then sent a monk to invite T’a-Mei to come for a visit. T’a-Mei
responded to the invitation with a poem that said:
“A
damaged tree stump slumps in the forest.
Mind
unchanged as springtime pass.
A
woodcutter passes but still doesn’t see it.
Why
do you seek trouble by pursuing it?”
Trong
hội Diêm Quang (chỗ giáo hóa của Thiền sư Tề An) có vị
Tăng vào núi tìm cây gậy, lạc đường đến am sư. Vị Tăng
hỏi: “Hòa Thượng ở núi nầy được bao lâu?” Sư đáp:
“Chỉ thấy núi xanh lại vàng bốn lần như thế.” Vị Tăng
hỏi: “Ra núi đi đường nào?” Sư nói: “Đi theo dòng suối.”
Vị Tăng về học lại cho Thiền sư Tề An nghe, Tề An nói:
“Ta hồi ở chỗ Mã Tổ từng thấy một vị Tăng, sau nầy
không biết tin tức gì, có phải là vị Tăng này chăng?”
Tề An bèn sai vị Tăng ấy đi thỉnh sư xuống núi. Sư có
bài kệ:
“Tồi
tàn khô mộc ỷ hàn lâm
Kỷ
độ phùng xuân bất biến tâm
Tiều
khách ngộ chi du bất cố
Dĩnh
nhơn na đắc khổ truy tầm.”
(Cây
khô gãy mục tựa rừng xanh
Mấy
độ xuân về chẳng đổi lòng
Tiều
phu trông thấy nào đoái nghĩ
Dĩnh
khách thôi thì chớ kiếm tìm).
*
When Ma-Tsu heard that T’a-Mei lived on the mountain, he sent a monk
to call upon him and ask the question: “When you saw Master Ma-Tsu, what
did he say that caused you to come live on this mountain?” T’a-Mei
said: “Master Ma-Tsu said to me: ‘Mind is Buddha.’ Then I came here
to live.” The monk said: “These days Master Ma-Tsu’s teaching has
changed.” T’a-Mei said: “What is it?” The monk said: “Now he
says: ‘No mind. No Buddha.’” T’a-Mei said: “That old fellow just
goes on and on, confusing people. Let him go ahead and say: ‘No mind.
No Buddha.’ As for me: ‘I still say ‘Mind is Buddha.’”
The monk returned and reported this to Master Ma-tsu. Ma-Tsu said: “The
Plum is ripe.” Soon afterward, T’a-Mei’s reputation spread widely
and students traveled into the mountains to receive his instruction—Mã
Tổ nghe sư ở núi bèn sai một vị Tăng đến thăm dò. Tăng
đến hỏi sư: “Hòa Thượng gặp Mã Tổ đã được cái gì,
về ở núi nầy?” Sư đáp: “Mã Tổ nói với tôi ‘Tức
tâm là Phật,’ tôi bèn đến ở núi nầy.” Vị Tăng bèn
nói: “Gần đây giáo pháp Mã Tổ đã thay đổi.” Đại Mai
hỏi: “Đổi ra làm sao?” Vị Tăng đáp: “Phi tâm phi Phật.”
Đại Mai nói: “Ông già mê hoặc người chưa có ngày xong,
mặc ông ‘Phi tâm phi Phật,’ tôi chỉ biết ‘Tức tâm tức
Phật.’” Vị Tăng trở về thưa với Mã Tổ những lời
sư nói. Mã Tổ nói với đại chúng: “Đại chúng! Trái Mai
đã chín.” Từ đây nhiều vị thiền khách tìm đến
tham vấn sư.
*
Zen Master T’a-Mei entered the hall and addressed the monks, saying:
“All of you must reserve your mind and arrive at its root. Don’t pursue
its branches! Attaining its sources, its end will also be reached. If you
want to know the source, then just know your own mind. When the mind manifests,
the innumerable dharmas are thus manifested. And when the mind manifests,
the innumerable dharmas are thus manifested. And when the mind passes away,
the myriad dharmas pass away. Mind does not, however, dependently arise
according to conditions of good and evil. The myriad dharmas arise in their
own thusness.”—Sư thượng đường dạy chúng: “Tất cả
các ngươi mỗi người tự xoay tâm lại tận nơi gốc, chớ
theo ngọn của nó. Chỉ được gốc thì ngọn tự đến. Nếu
muốn biết gốc cần rõ tâm mình. Tâm nầy nguyên là cội
gốc tất cả pháp thế gian và xuất thế gian, tâm sanh thì
các thứ pháp sanh, tâm diệt thì các thứ pháp diệt. Tâm chẳng
tựa tất cả thiện ác, mà sanh muôn pháp vốn tự như như.”
*
As the monk Jia-Shan and T’ing-Shan were traveling together they had
a discussion. T’ing-Shan said: “When there is no Buddha within life
and death, then there is no life and death.” Jia-Shan said: “When Buddha
is within life and death, there is no confusion about life and death.”
The two monks couldn’t reach any agreement, so they climb the mountain
to see T’a-Mei Fa-Chang. Jia-Shan raised their question with T’a-Mei
and asked: “We’d like to know which viewpoint is most intimate?”
T’a-Mei said: “Go now. Come back tomorrow.” The next day Jia-Shan
again came to T’a-Mei and raised the question of the previous day. T’-Mei
said: “The one who’s intimate doesn’t ask. The one who asks isn’t
intimate.”—Giáp Sơn cùng Định Sơn đồng đi đường cùng
nói chuyện với nhau. Định Sơn nói: “Trong sanh tử, không
Phật tức phi sanh tử.” Giáp Sơn nói: “Trong sanh tử, có
Phật tức chẳng mê sanh tử.” Hai người lên núi lễ vấn
sư. Giáp Sơn đem câu nói của hai người thuật lại sư nghe
và hỏi sư: “Chưa biết chỗ thấy của hai người ai được
thân ? Sư bảo: “Một thân một sơ.” Giáp Sơn hỏi: “Ai
được thân?” Sư nói: “Hãy đi sáng mai lại.” Sáng hôm
sau Giáp Sơn lại đến hỏi sư. Sư bảo: “Người thân thì
chẳng hỏi, người hỏi thì chẳng thân.”
*
One day, T’a-Mei suddenly said to his disciples: “When it comes, it
can’t be held back. When it goes, it can’t be pursued.” He paused
a moment, when the monks heard the sound of a squirrel. T’a-Mei said:
“It’s just this thing! Not some other thing! Each of you! Uphold and
sustain it well. Now I pass away.” Upon saying these words T’a-Mei
left the world (839)—Một hôm, sư chợt gọi đồ chúng đến
bảo: “Đến không thể kềm, đi không thể tìm.” Sư ngừng
một lúc, khi nghe tiếng sóc kêu, sư lại hỏi: “Tức vật
nầy không phải vật khác, các ngươi phải khéo giữ gìn.
Nay ta đi đây.” Nói xong sư thị tịch (839).
Ta
Nien: Đại Niên Cư Sĩ—According to Zen Master D.T. Suzuki in the
Essays in Zen Buddhism, Book II, Upasaka Zen master Ta-Nien (973-1020),
a mandarin during the Sung Dynasty. He was the author of the below poem—Theo
Thiền sư D.T. Suzuki trong Thiền Luận, Tập II, Cư sĩ Thiền
sư Đại Niên, một quan chức đời nhà Tống. Ngài là tác
giả của bài thơ sau đây:
An
octagonal millstone rushes through the air;
A
golden-coloured lion has turned into a cur:
If
you want to hide yourself in the North Star,
Turn
round and fold your hands behind the South Star.
Cối
xay tám góc chuyển trời cao
Sư
tử lông vàng hóa chó ngao
Ví
muốn cất mình lên bắc đẩu
Chắp
tay về ngắm chốn nam tào.
Tai
(jap): Satya (skt)—Truth—Đế (chân lý).
T’ai-Hsu:
Thái Hư Đại Sư.
A famous Chinese monk (1889-1947). In 1922 he formed the Institute of Buddhist
Study, which played an important role the reviving of the Fa-Hsiang tradition
in China, and in 1929, he founded the Chinese Buddhist Society. As part
of his campaign to modernize Buddhism, he argued that the doctrines of
Fa-Hsiang are compatible with modern science. He also emphasized the essential
harmony of various Chinese Buddhist traditions by reforming the Chinese
Buddhism in both the Sangha and lay sections. He was an important figure
in the revitalization of Buddhism in China in the early part of the twentieth
century. In 1947, the year he passed away, the Chinese Buddhist Society
founded by him had over 4 million followers. One of his most important
achievements was a harmonious blending of philosophies from Fa-Hsiang,
Hua-Yen and T’ien-T’ai schools. However, all his effort were effectively
ended when the Communists came to power in 1949—Thái Hư Đại Sư,
nhà sư Trung quốc nổi tiếng (1889-1947). Năm 1922 ông đã thành
lập Viện Phật Học, giữ một vai trò quan trọng trong việc
phục hồi lại truyền thống Pháp Tướng Tông ở Trung Hoa,
và năm 1929 ông sáng lập ra Hiệp Hội Phật Giáo Trung Hoa.
Như một phần của công cuộc canh tân Phật giáo, ông đã
tranh luận rằng giáo pháp Pháp Tướng Tông thích hợp với
khoa học hiện đại. Ông cũng nhấn mạnh đến sự hòa hợp
cần thiết của những truyền thống Phật giáo khác nhau của
Trung Hoa bằng cách cải tổ Phật giáo Trung Hoa cả Tăng lẫn
tục. Ông là nhân vật quan trọng trong việc phục hưng Phật
giáo Trung Hoa vào đầu thế kỷ 20. Vào năm ông thị tịch
1947, hiệp hội Phật giáo Trung quốc do ông lập ra đã có
trên 4 triệu môn đồ. Một trong những thành công lớn của
ông là hòa hợp được các triết học của các trường phái
Pháp Tướng, Hoa Nghiêm và Thiên Thai. Tuy nhiên, tất cả những
cố gắng của ông thực sự chấm dứt khi những người Cộng
Sản lên nắm quyền tại Trung Hoa vào năm 1949.
Most Venerable T’ai-Hsu is recognized as the greatest Buddhist leader
of the early 20th century in China. He was born in 1888. He was trained
at the T’ien T’ung Shan monastery under the well-known monk, Pa-Chi,
and then in the Monastery of Seven Pagodas where he studied the Tripitaka
and practiced meditation. He was deeply influenced by the teachings of
T’ien-T’ai and the Avatamsaka school. He was keenly interested in giving
scientific training to Buddhist monks in China and wanted to reform the
Buddhist Sangha of that country. He was a contemporary of celebrated scholars
like Kang Yu-Wei, Liang Chi-Chao, Sun Yat-Sen, Carsun Chang and others.
Among the institutions he founded are the Buddhist Congress of China in
1911, the Buddhist Institute of Wuchang in 1912, a preaching hall in a
monastery of the Lu-Shan Hills in 1924, the Buddhist International Institute
and a Sino-Tibetan Buddhist College in 1930 on Mount Chin-Yun, near Chungking
and the Young Men’s Buddhist Association of China in 1945. After the
Seconnd World War, he went to Nanking and became the Chairman of the Buddhist
Reformation Committee and applied himself to the reformation of the Chinese
Sangha. Being of a scholarly bent, he worked zealously in the cause of
the education of Buddhists. Early in life at the age of 21, he opened a
center of Buddhist education with the help of his teacher, Pa-chi, and
undertook research in Buddhism in collaboration with the celebrated lay
disciple of the Buddha, Yang Wen-hui. He later became the Director of the
Buddhist Research Vihara at Nanking. From 1912 to 1916, he was engaged
in the comparative study of Buddhist literature and philosophy and experimental
science on the other. He was deeply interested in the Vijnana-matra
(only-consciousness) philosophy which had also attracted the young non-Buddhist
generation of China. He wrote books like Evolution Rightly Explained, The
Absolute Meaning of Philosophy and New Conception about Education, which
inspired the modern Chinese youth. His views were propagated through a
magazine called Bodhi, which has now changed its name to Hai Chao Yin (Ocean
Tide Voice). The Most Venerable T’ai-Hsu traveled extensively in Indo-China,
Formosa, Japan, Europe and America which helped him to widen his vision.
He called an Internation Buddhist Conference in 1924 at the Great Grove
Monastery in the Lu-Shan Hills, and took part in several conferences like
the East Asiatic Buddhist Conference in Japan in 1925 and in 1938 formed
a Buddhist goodwill mission which toured India, Burma, Ceylon and Thailand.
He sent his disciples to India and Ceylon to study Buddhism from the original
sources in Sanskrit and Pali. His insistence was more on the understanding
of the Buddhist books on their memorization. He also became the President
of the Buddhist Institute of South Fu-Kien. In 1947, after a most active
career which was an inspiration to the younger generation, the Most Venerable
T’ai-Hsu passed away in Shanghai at the age of fifty-nine while
he was staying at the Monastery of Jodo Buddha in that city. He will long
be remembered not only as a scholar but as an organizer and leader of the
movement for Buddhist revival in China—Hòa Thượng Thái Hư được
công nhận là vị lãnh đạo Phật giáo vĩ đại nhất tại
Trung Hoa trong thời gian đầu thế kỷ 20. Ông sinh năm 1888 ở
huyện Sùng Đức, tỉnh Chiết Giang. Ông được tu học tại
Tu Viện Thiên Đông Sơn dưới sự dẫn dắt của một tu sĩ
nổi tiếng tên là Pa-Chi, sau đó ông đến Thất Tháp Tự,
tại đây ông nghiên cứu Tam Tạng Kinh Điển và hành trì theo
pháp Thiền. Ông chịu ảnh hưởng sâu xa của giáo lý các
tông Thiên Thai và Hoa Nghiêm. Ông hết sức quan tâm đến việc
đào tạo tu sĩ Phật giáo tại Trung Hoa một cách có hệ thống
và muốn cải cách Tăng Hội Phật giáo của nước này. Ông
là người đồng thời với các học giả Trung Hoa nổi tiếng
như Khang Hữu Vi và Lương Khải Siêu, Tôn Dật Tiên, Carsun
Chang và nhiều người khác. trong số các thể chế do ông lập
ra có Đại Hội Phật Giáo Trung Hoa vào năm 1911, Học Viện
Phật Giáo Vũ Xương năm 1912, một giảng đường trong Tu Viện
Lư Sơn năm 1924, Viện Quốc Tế Phật Giáo , một trường Cao
Đẳng Phật Giáo Trung Hoa-Tất tạng trên núi Tinh Vân, gần
Trùng Khánh vào năm 1930, và Hội Thanh Niên Phật Tử Trung Hoa
vào năm 1945. Sau thế chiến lần thứ hai, ông đến Nam Kinh
làm Chủ Tịch Ủy Ban Cải Cách Phật giáo và chuyên tâm vào
việc cải cách Tăng hội Trung Hoa. Là một học giả nên ông
rất nhiệt tình với việc học hành của các Phật tử. Khi
mới vừa 21 tuổi, ông đã mở một trung tâm giáo dục Phật
giáo với sự hỗ trợ của thầy mình là Pa-Chi và bắt
tay vào việc nghiên cứu Phật giáo cùng với một cư sĩ nổi
tiếng, Dương Văn Hội. Sau đó ông làm Giám đốc Viện Nghiên
Cứu Phật Giáo Nam Kinh. Từ năm 1912 đến năm 1916 , ông lao
mình vào công cuộc nghiên cứu so sánh giữa văn học, triết
học Phật giáo với luận lý học, triết học và khoa học
thực nghiệm của phương Tây. Ông quan tâm sâu xa đến triết
lý Duy Thức vốn cũng đã thu hút sự chú ý của thế hệ
trẻ không thuộc Phật giáo Trung quốc. Ông viết những
cuốn sách như “Giải Thích Đúng Sự Tiến Hóa,” “Ý Nghĩa
Tuyệt Đối của Triết Học,” và “Quan Niệm Mới Về Giáo
Dục” đã gây nhiều suy nghĩ cho giới trẻ. Quan điểm của
ông được truyền bá trên một tạp chí tên là “Bồ Đề”,
ngày nay được đổi tên là “Hải triều Âm.” Hòa Thượng
Thái Hư đi nhiều nơi, đến tận Đông Dương, Đài Loan, Nhật
Bản, châu Âu, Mỹ châu, nhờ đó được mở rộng tầm nhìn.
Ông triệu tập một Hội nghị Phật Giáo Quốc Tế vào năm
1924 tại chùa Đại Lâm ở Lư Sơn và đã tham dự nhiều hội
nghị như hội nghị Phật Giáo Đông Á tại Nhật Bản năm
1925. Năm 1938, ông thành lập một phái đoàn thiện nguyện
Phật giáo đi thăm Ấn Độ, Miến Điện, Tích Lan và Thái
Lan. Ông phái đồ đệ của mình đi Ấn Độ và Tích Lan để
nghiên cứu Phật giáo từ những tài liệu gốc bằng tiếng
Phạn và tiếng Pali. Ông chú trọng vào việc thông hiểu kinh
sách hơn là nhớ thuộc lòng. Ông cũng làm Viện trưởng Viện
Phật Học Nam Phúc Kiến. Năm 1947, sau quãng đời hoạt động
tích cực, gây niềm hứng khởi cho thế hệ trẻ, Hòa Thượng
Thái Hư viên tịch tại Thượng Hải vào tuổi 59, trong khi
ông ở tại tu viện Tịnh Độ của thành phố này. Ông sẽ
còn được tưởng nhớ lâu dài không những như một học
giả mà còn như một nhà tổ chức và lãnh đạo phong trào
phục hưng Phật giáo tại Trung Hoa.
Taimitsu
(jap): T’ien-T’ai’s Mysticism—Thai Mật—The mysticism which
is handed down by the T’ien-T’ai School—Thai Mật truyền từ
tông Thiên Thai—See Two forms of the mystic doctrine.
Taints:
Contamination—Vết nhơ.
(I)
The meanings of Contamination—Nghĩa của Nhiễm Cấu:
1)
Soiled: Contaminated—Impured—Nhiễm Cấu—Nhiễm ô, nghĩa là
không trong sạch.
2)
Asava or Samkilesa (p)—Samklesa (skt)—Defilements—Impurity—In Buddhism,
taints mean basic defilements of greed, ill-will (anger) and ignorance
(delusion)—Trong Phật giáo, vết nhơ có nghĩa là sự cấu ô
(sự ô nhiễm hay ô trược). Những ô nhiễm căn bản là tham,
sân và si.
(II)
Tainta and afflictions—Vết nhơ và phiền não: In Buddhism, taints
and afflictions are used interchangeably—Trong đạo Phật, vết nhơ
(trong tâm) và phiền não được dùng như nhau:
1)
klesa (skt)—Kilesa (p)—Phiền não: Taint also means delusion or affliction—Deluded,
or afflicted by holding on to the illusory ideas and things of life—Phiền
não gây ra bởi chấp trước vào những ảo tưởng trong đời
sống, hay vọng niệm chấp trước vào sự vật mà mình bám
víu.
2)
The kilesa or contaminations of attachment to the pleasures of the senses:
Phiền não gây nên bởi dục lạc cảm thọ bởi giác quan.
3)
Kilesa or contaminations of attachment to false views: Phiền não gây
nên bởi bám víu vào tà kiến.
4)
Kilesa or contaminations of attachment to moral and ascetic practices:
Phiền não gây nên bởi bám víu vào những thực hành khổ
hạnh quá đáng.
5)
Kilesa or contaminations of attachment to the belief in a self: Phiền
não gây nên bởi bám víu vào ngã chấp.
(III)
There are three taints—Tam Lậu Hoặc: Theo Tương Ưng Bộ Kinh,
Phẩm Tầm Cầu, có ba lậu hoặc—According to The Connected Discourses
of the Buddha, Chapter Esanavaggo (Searches), there are three affluences
or taints that feed the stream of mortality or transmigration:
1)
Desire or the taint of sensuality: Dục Lậu Hoặc—Tất cả phiền
não trong dục giới, ngoại trừ vô minh.
2)
Material or phenomenal existence: Hữu Lậu Hoặc—Tất cả phiền
não trong sắc giới và vô sắc giới ngoại trừ vô minh—The
taint of existence.
3)
The taint of ignorance: Vô Minh Lậu Hoặc—Vô minh trong tam giới—Ignorance
of the way of escape.
(IV)
The Buddha’s teachings on “Taints” in the Dharmapada Sutra— Những
lời Phật dạy về “Vết Nhơ” trong Kinh Pháp Cú:
1)
Non-recitation is the rust of incantation; non-repair is the rust of houses;
sloth is the rust of bodily beauty and shelters; carelessness is the rust
of the cultivator (watcher) (Dharmapada 241): Không tụng tập là vết
nhơ của kinh điển, không siêng năng là vết nhơ của nghiệp
nhà, biếng nhác là vết nhơ của thân thể và nơi ăn chốn
ở, phóng túng là vết nhơ của phép hộ vệ.
2)
Misconduct is the taint of a woman; stinginess is the taint of a donor.
Taints are indeed all evil things, both in this world and in the next (Dharmapada
242): Tà hạnh là vết nhơ của người đàn bà, xan lẫn là
vết nhơ của sự bố thí; đối với cõi nầy hay cõi khác,
thì tội ác lại chính là vết nhơ.
3)
The worst taint is ignorance, the greatest taint. Oh! Bhikshu! Cast aside
this taint and become taintless (Dharmapada 243): Trong hết thảy nhơ
cấu đó, vô minh cấu là hơn cả. Các ngươi có trừ hết
vô minh mới trở thành hàng Tỳ kheo thanh tịnh.
4)
By oneself the evil is done, by oneself one is defiled or purified. Purity
or impurity depend on oneself. No one can purify another: Làm dữ bởi
ta mà nhiễm ô cũng bởi ta, làm lành bởi ta mà thanh tịnh
cũng bởi ta. Tịnh hay bất tịnh đều bởi ta, chứ không ai
có thể làm cho ai thanh tịnh được.
Taints
of delusion: Contamination of illusion—Hoặc nhiễm—The contamination
of illusion—Sự uế nhiễm của phiền não (tham sân si làm nhiễm
bẩn chân tánh).
Taints
of desire: Taints of greed—Ái nhiễm (tham nhiễm).
Taint
of earthly things: Illusion—Cấu nhiễm.
Taint
of existence: Material or phenomenal existence—Hữu Lậu Hoặc—Tất
cả phiền não trong sắc giới và vô sắc giới ngoại trừ
vô minh—See Three affluences.
Taint
of ignorance: Ignorance of the way of escape—Vô Minh Lậu Hoặc—Vô
minh trong tam giới—See Three affluences.
Taints
of the mind as a result of discriminating: Phân biệt trí tương ưng
nhiễm—According to the Awakening of Faith, the taint on mind following
upon the action of discriminating—Theo Khởi Tín Luận, sự nhiễm
trược của phân biệt trí, dựa vào cảnh giới mà khởi trí
thì gọi là Phân biệt trí tương ưng nhiễm. **See Six mental
taints.
Taint
interrelated to attachment: Chấp nhiễm—The taint interrelated to
attachment, or holding the seeming for the real. This is the final stage
of sravakas and pratyeka-buddha, or the stage of faith of bodhisattvas—Chấp
tương ưng nhiễm hay chấp nhiễm cho rằng cái “dường như”
là cái “thật.” Đây là giai đoạn cuối của Bích Chi Phật
Địa (Thanh Văn và Duyên Giác) hay Tín Trụ Địa của Bồ Tát—See
Six mental taints.
Taint
interrelated to the particularizing intelligence: The taint interrelated
to the “particularizing intelligence” which discerns things within
and without this world, or the stage of spirituality—Phân biệt trí
tương ưng nhiễm—See Six mental taints.
Taint
interrelated to the persisting attraction of the cause of pain and pleasure:
Ly Cấu Địa—The taint interrelated to the persisting attraction of
the cause of pain and pleasure or the stage of purity—Bất đoạn tương
ưng nhiễm hay nhiễm chấp dẫn đến những nguyên nhân của
khổ lạc—See Six mental taints.
Tainting:
Contaminating influence of desire—Dục nhiễm.
Tainting
influenced by desire: Dục nhiễm.
Taisa
(skt): Pausa (skt)—Month between the months of December and January—See
Twelve Months of a Year in India.
Tai
Situ Rinpoche: One of the main reicarnational lineages of the Karma Kagyupa
order of Tibetan Buddhism. Lamas in this order are considered to be emanations
(sự bắt nguồn từ) of Maitreya. The twelfth member of the series,
Bema Tonngak Nyingshe, was born in 1954 in Beyul in Derge, eastern Tibet.
He was enthroned at the age of eighteen months, and fled the country at
the age of six following the Chinese invasion of Tibet. After a period
of illness, he settled at Rumtek Monastery in Sikkim. He has traveled extensively
in the Western countries, and in 1984 he visited Tibet—Một trong những
dòng tái sanh chính của trường phái Karma Kagyupa của Phật
giáo Tây Tạng. Vị Lạt Ma trong trường phái này được xem
như bắt nguồn từ Đức Di Lặc. Vị thứ 12 của dòng truyền
thừa là Bema Tonngak Nyingshe, sanh năm 1954 tại Beyul in Derge,
miền Đông Tây Tạng. Ngài đã đăng quang vào lúc mới 18 tháng
tuổi, và đào tỵ khỏi Tây Tạng vào lúc 6 tuổi theo sau cuộc
xâm lăng Tây tạng của Trung Hoa. Sau một thời bệnh hoạn,
ngài đã định cư tại Tu Viện Rumtek ở Sikkim. Ngài du hành
rất nhiều lần qua các xứ Tây phương, và năm 1984 ngài trở
lại viếng thăm Tây Tạng.
Taizokai
(jap): Garbhadhatu (skt)—Thai Tạng Giới—See Garbhadhatu.
Tajjani
(p): Forefinger—Ngón tay trỏ.
Tajjeti
(p): To threaten—Đe dọa.
Takai-Kankai
(jap): Cao Tỉnh Quán Hải (1884-1953)—Name of a Japanese Zen master
in the twentieth century—Tên của một Thiền sư Nhật Bản vào
thế kỷ 20.
Takaoyama
(jap): Núi Cao Hùng (Nhật Bản).
Takchaka
(skt): Long vương Đức xoa ca.
Take
no action that is contrary to the Buddha’s teachings: Đừng hành động
những gì ngược lại lời Phật dạy (Phi lễ vật động).
Take
advantage of charitable organizations: Lợi dụng các tổ chức
từ thiện—A Bhiksu or a Bhiksuni who takes advantage of charitable
organizations to gather possessions for oneself or even for the monastery,
commits an Expression of Regret Offense—Vị Tỳ Kheo hay Tỳ Kheo
Ni nào lợi dụng các tổ chức từ thiện để quyên góp tài
vật cho mình, hay ngay cả cho tự viện, là phạm giới Ba Dật
Đề, phải phát lồ sám hối.
Take
advantage of someone: Lợi dụng.
Take
away: Lấy mất.
Take
back: Lấy lại—To retake.
Take
by force: Đoạt lấy—To seize—To snatch.
Take
care of: Chăm nom—Be responsible for—To look after—To care for—Chịu
trách nhiệm về.
Take
care of one’s disciples: Chăm sóc đệ tử của chính mình, mà
không chăm sóc hoặc từ chối chăm sóc những đệ tử khác—A
Bhiksu or a Bhiksuni who only takes care of his or her own disciples, but
does not or fail to take care of other students who come to ask for mentorship,
commits an Expression of Regret Offense—Vị Tỳ Kheo hay Tỳ Kheo
Ni nào chỉ chăm sóc cho đệ tử của mình mà không chăm sóc
hay từ chối không chăm sóc những đệ tử tìm đến mình
nhờ làm y chỉ, vị ấy phạm giới Ba Dật Đề, phải phát
lồ sám hối.
Take
charge of something: Take care of something—Be responsible for something—Deal
with something—Chịu trách nhiệm về điều gì.
Take
the colors of the surroundings: Tùy sắc—Tùy Sắc Ma Ni—A
precious stone that takes on the colour of its surroundings—Một loại
ngọc mani không có màu sắc riêng, nó tùy theo màu sắc của
vật soi vào nó mà hiện sắc tướng của mình.
Take
comfort from someone: To get consolation from someone—Được ai an
ủi.
Take
or conduct the service: Celebrate the service—Officiate the service—Hành
lễ.
Take
a course Buddhist studies: Học môn Phật Học—Monks and Nuns should
only study in Buddhist
studies,
without any exception—Tăng Ni nên chỉ học môn Phật Học, không
có ngoại lệ.
Take
a course of study with the worldly subjects: Học môn học của thế
tục—A Bhiksu or Bhiksuni who takes a course of study with the purpose
of being awarded a Bachelor’s Degree, a Master’s Degree, a Ph.D. Degree
in engineering, medicine, pharmacy, or other worldly subjects, commits
an Expression of Regret Offense—Vị Tỳ Kheo hay Tỳ Kheo Ni nào
học với mục đích lấy được bằng Cử Nhân, Cao Học, hay
Tiến Sĩ về kỹ sư, bác sĩ, dược sĩ, hay những môn học
của thế tục, là phạm giới Ba Dật Đề, phải phát lồ
sám hối.
Take
delight in: Hoan hỷ trong—A Buddhist always takes delight in doing
good things to others.
Take
delight in something: Tìm vui trong điều gì.
Take
everything: Người gặp bất cứ vật gì cũng lấy—See Four
types of people who can be seen as foes in disguise.
Take
on the final embodiment: Thọ thân rốt sau—See Ten kinds of Buddha-work
in all worlds in all times of the Buddhas (B) (2).
Take
a flight: Go away to escape the enemy—Trốn chạy kẻ thù.
Take
food moderately: Ăn uống điều độ.
Take
hold of one’s breath: Nắm lấy hơi thở—The Sutra of Mindfulness
teaches the method of taking hold of one’s breath as follows: “Be ever
mindful when you breathe in and mindful when you breathe out. Breathing
in a long breath, you know ‘I am breathing in a long breath’. Breathing
out a long breath, you know ‘I am breathing out a long breath’. Breathing
in a short breath, you know ‘I am breathing in a short breath’. Breathing
out a short breath, you know ‘I am breathing out a short breath.’ ‘Experiencing
a whole breath-body, I shall breathe in,’ thus you train yourself. ‘Experiencing
the whole breath-body, I shall breathe out,’ thus you train yourself.
‘Calming the activity of the breath-body, I shall breathe in,’ thus
you train yourself. ‘Calming the activity of the breath-body, I shall
breathe out,’ thus you train yourself.” Thus when we practice, we should
know how to breathe to maintain mindfulness, for breathing is not only
a wonderful tool to prevent dispersion, but it is also a connection between
our body and our thoughts. Whenever our mind becomes scattered, we should
use our breath as a means to take hold of our mind again—Kinh Quán Niệm
dạy về cách nắm hơi thở như sau: “Tỉnh thức khi thở
vào và tỉnh thức khi thở ra. Khi thở vào một hơi dài, ta
biết là ta đang thở vào một hơi dài. Khi thở ra một hơi
dài, ta biết là ta đang thở ra một hơi dài. Thở vào một
hơi ngắn, ta biết là ta đang thở vào một hơi ngắn. Thở
ra một hơi ngắn, ta biết là ta đang thở ra một hơi ngắn.
Ta tự tu tập ‘kinh qua trọn vẹn hơi thở nơi thân khi thở
vào.’ Ta tự tu tập ‘kinh qua trọn vẹn hơi thở nơi thân
khi thở ra’. Ta tự tu tập là ta đang thở vào và làm cho
sự điều hành trong thân thể trở nên tĩnh lặng. Ta tự tu
tập là ta đang thở ra và làm cho sự điều hành trong thân
thể trở nên tĩnh lặng.” Như vậy khi tu tập chúng
ta nên biết xửa dụng hơi thở để duy trì chánh niệm, bởi
vì hơi thở là dụng cụ rất mầu nhiệm để đình chỉ loạn
tưởng. Hơi thở là môi giới giữa thân và tâm. Mỗi khi tâm
ý mình phân tán, dong ruổi, chúng ta nên dùng hơi thở để
giữ nó lại.
Take
an image (of Buddha) in procession: Hành tượng.
Take
initiative in doing something: Cổ xướng việc gì.
Take
life: Panaghata (p)—Sát sanh—To kill the living, or any conscious
being; the taking of human life is an offense toward the major commandments,
while taking life of animals against the less stringent commandments. Suicide
also leads to severe penalties—Sát sanh hay giết chết chúng hữu
tình; lấy mạng sống của con người là phạm giới trọng,
trong khi giết chết súc vật là phạm giới khinh. Tự tử cũng
dẫn đến những hình phạt nghiêm trọng.
Take
the life of another person: Lấy mạng sống của người khác—A
Bhiksu or Bhiksuni who takes life of another person by deed, word or intention,
breaks the third of the Four Degradation Offenses. He or she is no longer
worthy to remain a Bhiksu or Bhiksuni and cannot participate in the activities
of the Order of Bhiksus or the Order of Bhiksunis—Vị Tỳ Kheo hay
Tỳ Kheo Ni nào cướp mạng sống của người khác, dù bằng
hành động, lời nói hay ý định, đều phạm một trong bốn
tội Rơi Rụng. Vị ấy không còn xứng đáng làm Tỳ Kheo hay
Tỳ Kheo Ni và không thể tham dự vào những sinh hoạt của
giáo đoàn nữa.
Take
lives and eat flesh of animals is like eating our own flesh: Human feelings
cannot stand this unless one is quite callous—Giết và ăn thịt chúng
sanh tức là giết hại chúng ta vậy. Con người không thể
cảm nhận điều nầy nếu họ quá nhẫn tâm—See Eight reasons
for not eating animal food.
Take
on life however they wish, without bound, without hindrance: Tùy sở
thích mà thọ vô lượng vô ngại—See Ten kinds of Buddha-work
in all worlds in all times of the Buddhas (B) (2).
Take
a long step (stride): Đi một bước dài.
Take
a mean advantage of someone: Lợi dụng ai một cách hèn hạ.
Take
the mean between the extremes: Chấp trung (chấp ở giữa hai cực
đoan).
Take
“no time” in attaining the vision: Bất thời giải thoát—Những
kẻ lợi căn không cần thời gian lâu để đạt được giác
ngộ—See Two kinds of deliverance (D).
Take
no notice of one’s wrong doing: Làm ngơ trước tội lỗi.
Take
notice: Đếm xỉa—To pay attention to.
Take
one’s promise to do something: Keep one’s promise to do something—Giữ
hạnh nguyện làm gì.
Take
over the patriarch position: Truyền Thừa—Handed-down tradition—To
take over the Patriarch position by having the former Patriarch formally
recognize the person as the successor, especially the Zen tradition—Việc
thay thế vị Tổ trước làm Tổ đời sau trong Phật giáo,
thường là được Tổ trước chính thức thừa nhận như người
kế thừa, đặc biệt là Thiền Tông.
a)
After the Buddha entered Maha-Nirvana, the first Patriarch of Buddhism
was one of the Buddha great disciples, Maha Kasyapa. According to this
Zen tradition, in order to become a Patriarch, the highest virtuous Buddhist
Master must receive the Buddha 'pat‘a bowl,' the bowl which the Buddha
used to receive food offering, and ‘robe’ from the Patriarch before
him. Thus, for over 1,000 years, there were twenty-eight Indian Patriarchs,
each having the responsibility to practice and to uphold the proper Dharma
of Buddha. Eventually the twenty-eighth Patriarch named Bodhidharma came
to China and also became the first of Six Patriarchs of Zen Buddhism in
China. Overall, there were 33 official Patriarchs in Zen Buddhism. After
the Sixth Patriarch, Hui-Neng, this tradition of formally passing on Patriarchy
was discontinued. Thus Hui Neng did not pass down the Buddha’s patra
bowl and robe to his highest and most deserving disciples: Sau khi Đức
Phật nhập diệt, ngài Ma Ha Ca Diếp là vị Tổ Thiền Phật
Giáo đầu tiên tại Ấn Độ. Theo truyền thống Thiền Tông
được truyền sang từ Ấn Độ sang Trung Quốc, để trở thành
Tổ, vị nầy phải nhận y bát từ vị Tổ trước. Trong khoảng
hơn 1.000 năm, có 28 vị Tổ ở Ấn Độ, mỗi vị có trách
nhiêm tu tập và duy trì Chánh pháp của Phật. Cuối cùng, vị
Tổ thứ 28 sang Trung Quốc và trở thành vị Sơ Tổ của dòng
Thiền Trung Hoa. Tổng cộng Thiền Tông có 33 vị Tổ. Sau Lục
Tổ Huệ Năng thì sự truyền thừa nầy chấm dứt. Vì thế
Lục Tổ không truyền y bát cho những vị kế thừa nữa.
b)
Handed-Down Tradition in the Pureland Buddhism: Truyền Thừa theo Tịnh
Độ—Tứ Đức Truyền Thừa Tổ Tịnh Độ—See Four characteristics
used to determine a distinguished master in the Pure Land Sect.
Take
part in: Dự phần—Tham dự.
Take
part in the conversation: Nói xía vô.
Take
part in worldly amusements but never for a moment leave meditation: Bodhisattvas
take part in amusements and experience pleasure and happiness with all
sentient beings, but they never for a moment leave the concentration of
equanimity of Enlightening Beings—Cùng tất cả chúng sanh thọ
những dục lạc, cùng nhau vui đùa, mà vẫn chưa từng tạm
trong một niệm rời bỏ Bồ Tát bình đẳng tam muội—See
Ten kinds of way of adornment of Great Enlightening Beings.
Take
up and pass on a verbal tradition: Niêm Ngữ—Pháp Ngữ Lục, một
từ ngữ đặc biệt trong nhà Thiền.
Take
a photograph as a souvenir: Chụp ảnh làm kỷ niệm.
Take
precautious: Đề phòng—To prevent.
Take
precautions against something: Liệu trước.
Take
precepts to give up killing: Xin giữ giới là từ bỏ sát sanh.
Take
property of others for one’s own: Lấy của người làm của mình.
Take
refuge in: To turn to and rely on—Dung thân—Quy y—The phrase “Taking
Refuge” is used with the meaning of declaration of faith in the Buddha,
the Dharma and the Sangha. I take refuge in the Buddha, I take refuge in
the Dharma, I take refuge in the Sangha. From the without beginning time,
we have been taking refuge in pleasures. Now as we understand Buddhism
and its practices, we try to break out of these pleasures. Taking
true refuge involves a change of our attitude; it comes from seeing the
worthlessness of worldly affairs we are usually attached to, they only
cause us to continue to wander in the cycle of birth and death. Sincere
Buddhists should always seek ultimate refuge in the Buddha, His Dharmas
and the Sangha (the spiritual community that practice according to the
Buddha’s teachings)—Thuật ngữ “Quy-Y” dùng để chỉ sự
công bố niềm tin với Phật, Pháp và Tăng. Con quay về nương
tựa nơi Phật, con quay về nương tựa nơi Pháp, con quay về
nương tựa nơi Tăng. Từ thời vô thủy, chúng ta đã từng
quy-y với dục lạc. Bây giờ biết đạo và biết tu, chúng
ta cố gắng đoạn tuyệt với những thứ ấy. Quy-Y chân thật
là một sự thay đổi thái độ, do thấy những chuyện phù
phiếm thế gian mà ta thường hay bám víu, không có lợi ích
gì mà chỉ khiến chúng ta quanh quẩn mãi trong vòng luân hồi
sanh tử. Phật tử thuần thành luôn tìm kiếm sự che chở
nơi Đức Phật, nơi giáo pháp của Ngài cũng như nơi Tăng
già (cộng đồng tu tập theo giáo pháp của Phật)—See Take
refuge in the Triple Gem.
Take
refuge in the Buddha: Buddham-saranam gacchami (skt)—Quy y Phật hay
về nương với Phật.
Take
the refuge in the Buddha, Dharma and Sangha: Về nương với Phật,
Pháp, Tăng—Taking refuge is entrusting ourselves to the guidance of
the Three Jewels: the Buddhas, Dharma and Sangha. By knowing the qualities
of the Three Jewels and their ability to guide us from the danger of unfortunate
rebirths and show us the path to happiness, we will trust their instructions.
Buddhas are those beings who have completely removed all disturbing attitudes,
karma, obscurations, sufferings and afflictions from their mindstreams.
The Dharma refuge is the the last two of the Four Noble Truths: true cessation
and true path of cessation. That is Dharma refuge is the realizations of
the path and absence of suffering and its causes on the mindstreams.
Taking refuge in the Sangha means relying on and following instructions
from those who have already ordained or lay people who have direct realization
of emptiness through practicing the Buddhist laws. Those who take the refuge
in Buddha, Dharma and Sangha shall not go to the woeful doom. After casting
human life away, they will fill the world of heaven—Quy-y Tam Bảo có
nghĩa là nương tựa và tuân phục theo sự hướng dẫn tâm
linh của chư Phật, Pháp và Tăng đoàn. Hiểu rằng ba ngôi
báu với những phẩm chất cao quý và khả năng dẫn dắt chúng
ta thoát khỏi tái sanh vào những cõi bất hạnh, đồng thời
chỉ cho chúng ta thấy con đường đưa đến hạnh phúc. Chư
Phật là những bậc đã hoàn toàn đoạn trừ những tâm thái
nhiễu loạn, sức mạnh của nghiệp lực, những u mê trong
tâm thức, những khổ đau và phiền não. Quy-y Pháp là hướng
về hai Thánh đế sau cùng của Tứ Thánh đế, tức là Diệt
Thánh Đế và Đạo Thánh Đế, nghĩa là trạng thái giải thoát
và con đường đi đến trạng thái giải thoát đó. Nói cách
khác, chánh pháp là nội dung của những chứng ngộ, của con
đường dẫn đến sự diệt khổ và diệt hết những nhân
tố ngọn nguồn tạo ra khổ nằm trong dòng tâm thức. Quy-y
Tăng là về nương hay tuân theo lời chỉ dẫn của những vị,
đã xuất gia hay vẫn còn tại gia nhưng nhờ tu hành theo Phật
pháp mà chứng được “Không Tánh”. Những người về nương
với Phật, Pháp, Tăng sẽ không bị sa vào ác đạo. Sau khi
mãn kiếp người sẽ được sanh về cõi trời.
Take
refuge in the Dharma: Dharman-saranam-gacchami (skt)—Quy y Pháp—To
take refuge in the Dharma and receiving the law—Quy-y thọ pháp hay
về nương với Phật Pháp.
Take
refuge and receive the five precepts: Tam Quy Ngũ Giới—The ceremony
which makes the recipient an upasaka or upasika. Laymen or laywomen taking
refuge in the Triratna, receiving the Law and accepting the five commandments—Nghi
lễ thọ Ưu Bà Tắc hay Ưu Bà Di Giới, trong đó Phật tử
tại gia nguyền thọ tam quy gìn ngũ giới.
Take
refuge in the Sangha: Sangham-saranam-gacchami—Quy y Tăng.
Take
refuge in the three jewels, accept and perfectly observe all moral precepts,
and maintain a dignified conduct: Thọ Tam Quy, Trì Ngũ Giới, Giữ
Oai Nghi—Take refuge in the three jewels (Triratna), accept and perfectly
observe all moral precepts, and maintain a dignified conduct (an appropriate
dignity for a monk). In Buddhism, taking refuge in the Three Gems is like
having two eyes; observing the five precepts is like two legs. We always
need eyes to see the path, and legs to travel on the path to reach the
aiming goal—Quy-y Tam Bảo, thọ giới luật do Phật chế ra,
và giữ đúng uy nghi của người tu Phật. Quy-y Tam Bảo như
hai mắt, trì ngũ giới như hai chân. Chúng ta luôn cần mắt
để thấy đường thấy nẻo, và cần chân để du hành đến
mục tiêu đã định.
Take
refuge in the Triple Gem: Sarana-gamana (skt)—Seek refuge in the Triple
Gem—Go to the Triple Gem for refuge—Take the Three Refuges—Take refuge
in the three Precious Ones—Take refuge in Triratna—Quy-Y Tam Bảo.
(I)
The meanings of Taking Refuge—Nghĩa của Quy-Y:
1)
To take refuge in the Triratna. An admission of a lay disciple, after recantation
of his previous wrong belief and sincere repetition to the abbot or monk
of the Three Refuges—Tin vào Phật giáo và về nương nơi ba ngôi
Tam Bảo. Được nhận làm đệ tử tại gia sau nghi thức sám
hối và lập lại những lời một vị Tăng về quy y.
2)
To take refuge in the Triratna, or to commit oneself to the Triratna, i.e.
Buddha, Dharma, Sangha (Buddha, his Truth, and his Order). To trust the
Triratna (Buddha—Dharma—Sangha). Those who sincerely take refuge in
Buddha, Dharma and Sangha shall not go to the woeful realm. After casting
human life away, they will fill the world of heaven: Về nương với
Phật, Pháp, Tăng. Người thành tâm quy y Tam Bảo sẽ không
còn sa vào các đường dữ nữa. Hết kiếp người sẽ được
sanh vào các cõi trời.
3)
Any Buddhist follower must attend an initiation ceremony with the Three
Gems, Buddha, Dharma, and Sangha, i.e., he or she must venerate the Buddha,
follow his teachings, and respect all his ordained disciples. Buddhists
swear to avoid deities and demons, pagans, and evil religious groups. A
refuge is a place where people go when they are distressed or when they
need safety and security. There are many types of refuge. When people are
unhappy, they take refuge with their friends; when they are worried and
frightened they might take refuge in false hope and beliefs. As they approach
death, they might take refuge in the belief of an eternal heaven. But,
as the Buddha says, none of these are true refuges because they do not
give comfort and security based on reality. Taking refuge in the Three
Gems is necessary for any Buddhists. It should be noted that the initiation
ceremony, though simple, is the most important event for any Buddhist disciple,
since it is his first step on the way toward liberation and illumination.
This is also the first opportunity for a disciple to vow to diligently
observe the five precepts, to become a vegetarian, to recite Buddhist sutras,
to cultivate his own mind, to nurture himself with good deeds, and to follow
the Buddha’s footsteps toward his own enlightenment: Đãõ là Phật
tử thì phải quy-y ba ngôi Tam Bảo Phật Pháp Tăng, nghĩa là
cung kính nương về với Phật, tu theo giáo pháp của Ngài,
cũng như tôn kính Tăng Già. Phật tử thệ nguyện không quy
y thiên thần quỷ vật, không thờ tà giáo, không theo tổn
hữu, ác đảng. Quy y là trở về nương tựa. Có nhiều loại
nương tựa. Khi con người cảm thấy bất hạnh, họ tìm đến
bạn bè; khi âu lo kinh sợ họ tìm về nương nơi những niềm
hy vọng ảo huyền, những niềm tin vô căn cứ; khi lâm chung
họ tìm nương tựa trong sự tin tưởng vào cảnh trời vĩnh
cửu. Đức Phật dạy, không chỗ nào trong những nơi ấy là
những nơi nương tựa thật sự cung ứng cho ta trạng thái
thoải mái và châu toàn thật sự. Đối với người Phật
tử thì chuyện quy-y Tam Bảo là chuyện cần thiết. Lễ quy-y
tuy là một hình thức tổ chức đơn giản, nhưng rất quan
trọng đối với Phật tử, vì đây chính là bước đầu tiên
trên đường tu học để tiến về hướng giải thoát và giác
ngộ. Đây cũng là cơ hội đầu tiên cho Phật tử nguyện
tinh tấn giữ ngũ giới, ăn chay, tụng kinh niệm Phật, tu tâm,
dưỡng tánh, quyết tâm theo dấu chân Phật để tự giúp mình
ra khỏi sanh tử luân hồi.
(II)
The Three Refuges—Tam quy-y:
1)
Take refuge in the Buddha as a supreme teacher. To take refuge in the Buddha
is a confident acceptance of the fact that one can become fully enlightened
just as the Buddha: Quy y Phật vị đạo sư vô thượng. Quy-y Phật
là về nương tựa nơi Phật Bảo, là vững lòng tu tập, tin
tưởng để có thể trở nên giác ngộ như Đức Phật.
2)
Take refuge in the Dharma as the best medicine in life. To take refuge
in the Dharma means understanding the Four Noble Truths and basing one’s
life on the Noble Eight fold Path: Quy y Pháp thần y lương dược.
Quy-y Pháp là về nương tựa nơi Pháp bảo, là học hiểu Tứ
Diệu Đế, là đặt trọn cuộc sống của mình trên con đường
Bát Chánh Đạo.
3)
Take refuge in the Sangha, wonderful Buddha’s disciples. To take refuge
in the Sangha means looking for support, inspiration and guidance from
all who walk the Noble eight fold Path: Quy y Tăng đệ tử tuyệt
vời của Phật. Quy-y Tăng là về nương nơi Tăng bảo, là
tìm sự hỗ trợ, hướng dẫn tu học Bát Chánh Đạo từ các
vị chân tu.
(III)
Buddhists’ vows in the three refuges—Những lời ước nguyện
của Phật tử trong tam quy-y:
1)
To the Buddha, I return to rely, vowing that all living beings understand
the great way profoundly, and bring forth the bodhi mind (1 bow): Tự
quy y Phật, đương nguyện chúng sanh, thể giải đại đạo,
phát vô thượng tâm (1 lạy).
2)
To the Dharma, I return and rely, vowing that all living beings deeply
enter the sutra treasury, and have wisdom like the sea (1 bow): Tự quy
y Pháp, đương nguyện chúng sanh, thâm nhập kinh tạng, trí
huệ như hải (1 lạy).
3)
To the Sangha, I return and rely, vowing that all living beings form together
a great assembly, one and all in harmony without obstructions(1 bow): Tự
quy y Tăng, đương nguyện chúng sanh, thống lý đại chúng,
nhứt thiết vô ngại.
**
When listening to the three refuges, Buddhists should have the full intention
of keeping them for life; even when life is hardship, never change the
mind: Trong lúc lắng nghe ba pháp quy-y thì lòng mình phải nhất
tâm hướng về Tam Bảo và tha thiết phát nguyện giữ ba pháp
ấy trọn đời, dù gặp hoàn cảnh nào cũng không biến đổi.
(IV)
Reasons for taking the three refuges—Lý do tại sao phải quy-y Tam
Bảo:
1)
The three refuges are three of the most important entrances to the great
enlightenment; for they purify the evil worlds: Tam quy chính là ba trong
những cửa ngõ quan trọng đi vào đại giác, vì nhờ đó mà
tam ác đạo được thanh tịnh.
2)
There are several problems for a Buddhist who does not take refuge in the
Three Gems—Người Phật tử mà không quy y Tam Bảo sẽ có nhiều
vấn đề trở ngại cho sự tiến bộ trong tu tập:
a)
There is no chance to meet the Sangha for guidance. Buddhist sutras always
say, “If one does not take refuge in the Sangha, it’s easier to be
reborn into the animal kingdom.” Not taking refuge in the Sangha
means that there is no good example for one to follow. If there is no one
who can show us the right path to cultivate all good and eliminate all-evil,
then ignorance arises, and ignorance is one of the main causes of rebirth
in the animal realms: Không có dịp thân cận chư Tăng (Tăng Bảo)
để được chỉ dạy dẫn dắt. Kinh Phật thường dạy, “không
quy y Tăng dễ đọa súc sanh.” Không quy-y Tăng chúng ta không
có gương hạnh lành để bắt chước, cũng như không có ai
đưa đường chỉ lối cho ta làm lành lánh ác, nên si mê phát
khởi, mà si mê là một trong những nhân chính đưa ta tái sanh
vào cõi súc sanh.
b)
There is no chance to study Dharma in order to distinguish right from wrong,
good from bad. Thus desire appears, and desire is one of the main causes
of rebirth in the hungry ghost. Therefore, Buddhist sutras always say,
“if one does not take refuge in the Dharma, it’s easier to be reborn
in the hungry ghost realms.”: Không có dịp thân cận Pháp để
tìm hiểu và phân biệt chánh tà chân ngụy. Do đó tham dục
dấy lên, mà tham dục là một trong những nhân chính để tái
sanh vào cõi ngạ quỷ. Vì thế mà kinh Phật luôn dạy, “không
quy y pháp dễ đọa ngạ quỷ.”
c)
There is not any chance to get blessings from Buddhas, nor chance to imitate
the compassion of the Buddhas. Thus, anger increased, and anger is one
of the main causes of the rebirth in hell. Therefore, Buddhist sutras always
say, “if one does not take refuge in Buddha, it’s easier to be reborn
in hell: Không được dịp thân cận với chư Phật chẳng những
không cảm được hồng ân của quý ngài, mà không có dịp
bắt chước đức từ bi của các Ngài. Do đó sân hận ngày
một tăng, mà sân hận là một trong những nguyên nhân chính
của địa ngục. Vì thế mà kinh Phật luôn dạy, “không quy
y Phật dễ bị đọa địa ngục”.
(V)
The Buddhist Initiation Ceremony and procedures of taking the three refuges—Nghi
thức và phương thức quy-y Tam Bảo:
1)
To take refuge in the Triratna, a Buddhist must first find a virtuous monk
who has seriously observed precepts and has profound knowledge to represent
the Sangha in performing an ordination ceremony: Muốn quy y Tam Bảo,
trước hết người Phật tử nên tìm đến một vị thầy
tu hành giới đức trang nghiêm để xin làm lễ quy y thọ giới
trước điện Phật.
2)
The place for the Buddhist Initiation Ceremony—Khung cảnh lễ quy-y:
The initiation ceremony must be simple, depend on the situation of
each place. However, it must be solemn. It is led by Buddhist Master who
would grace it by standing before the altar decorated with the Buddha’s
portrait, with the assistance of other monks and nuns, relatives, and friends—Nghi
thức quy-y nên tổ chức đơn giản, tùy theo hoàn cảnh mỗi
nơi. Tuy nhiên, khung cảnh lễ cần phải trang nghiêm, trên là
điện Phật, dưới có Thầy chứng tri, chung quanh có sự hộ
niệm của chư Tăng ni, các Phật tử khác, và thân bằng quyến
thuộc.
3)
As for the initiated, he must be clean and correctly dressed: Về phần
bản thân của vị Phật tử quy-y cần phải trong sạch, quần
áo chỉnh tề mà giản dị.
4)
The Buddhist Initiation Ceremony—Lễ quy-y: Under the guidance of the
Master, he must recite three times the penance verses in order to cleanse
his karmas—Đến giờ quy-y, theo sự hướng dẫn của Thầy
truyền trao quy-giới, phát nguyện tâm thành, ba lần sám hối
cho ba nghiệp được thanh tịnh.
i)
As a Buddhist disciple, I swear to follow in Buddha’s footsteps during
my lifetime, not in any god, deity or demon: Đệ tử xin suốt đời
quy-y Phật, nguyện không quy-y Thiên thần, quỷ vật.
ii)
As a Buddhist disciple, I swear to perform Buddhist Dharma during my lifetime,
not pagan, heretic beliefs or practices: Đệ tử xin suốt đời quy-y
Pháp, nguyện không quy-y ngoại đạo tà giáo.
iii)
As a Buddhist disciple, I swear to listen to the Sangha during my lifetime,
not evil religious groups: Đệ tử xin quy-y Tăng, nguyện không
quy-y tổn hữu ác đảng.
(VI)
Take refuge in the inner Dharma—Quy-y vị Phật trong chính tâm mình:
The Buddha had said: “I am a realized Buddha, you will be the Buddha
to be realized,” meaning that we all have a Buddha-nature from within.
Therefore, after having taken the initiation with the Three Gems, we must
repeat the above vows, addressing this time the inner Buddha, Dharma, and
Sangha—Đức Phật đã nói, “Ta là Phật đã thành, các người
là Phật sẽ thành.” Ý nói trong chính chúng ta tiềm ẩn Phật
tánh chưa được xuất hiện, nên khi ta đã quy-y Tam Bảo bên
ngoài, chúng ta cũng phải quy-y Tam Bảo trong tâm của chúng
ta, vì vậy chúng ta phải nguyện:
1)
As a Buddhist disciple, I vow to take refuge in the inner Buddha: Đệ
tử nguyện xin tự quy-y Phật trong tâm của chính mình.
2)
As a Buddhist disciple, I vow to take refuge in the inner Dharma: Đệ
tử nguyện xin tự quy-y Pháp trong tâm của chính mình.
3)
As a Buddhist disciple, I vow to take refuge in the inner Sangha: Đệ
tử nguyện xin tự quy-y Tăng trong tâm của chính mình.
(VII)The
Buddha’s teachings on Taking Refuge in the Dharmapada Sutra—Những
lời Phật dạy về Quy-Y trong Kinh Pháp Cú:
1)
Men were driven by fear to go to take refuge in the mountains, in the forests,
and in sacred trees (Dharmapada 188): Vì sợ hãi bất an mà đến
quy-y thần núi, quy-y rừng cây, quy-y miễu thờ thọ thần.
2)
But that is not a safe refuge or no such refuge is supreme. A man who has
gone to such refuge, is not delivered from all pain and afflictions (Dharmapada
189): Nhưng đó chẳng phải là chỗ nương dựa yên ổn, là
chỗ quy-y tối thượng, ai quy-y như thế khổ não vẫn còn
nguyên.
3)
On the contrary, he who take refuge in the Buddhas, the Dharma and the
Sangha, sees with right knowledge (Dharmapada 190): Trái lại, quy-y
Phật, Pháp, Tăng, phát trí huệ chơn chánh.
4)
With clear understanding of the four noble truths: suffering, the cause
of suffering, the destruction of suffering, and the eighfold noble path
which leads to the cessation of suffering (Dharmapada 191): Hiểu thấu
bốn lẽ mầu: biết khổ, biết khổ nhân, biết khổ diệt
và biết tám chi Thánh đạo, diệt trừ hết khổ não.
5)
That is the secure refuge, the supreme refuge. He who has gone to that
refuge, is released from all suffering (Dharmapada 192): Đó là chỗ
quy-y an ổn, là chỗ quy-y tối thượng. Ai quy-y được như
vậy mới giải thoát khổ đau.
Take
refuge in the Triple Gem for Secret Sects: Quy-Y Tam Bảo cho trường
phái Mật tông, theo Ngài Ban Thiền Lạt Ma đời thứ nhất
biên soạn (composed by the first Tibetan Panchen Lama).
(I)
Quy-Y Tam Bảo—Taking Refuge in the Triple Gem:
1)
With great bless, I arise as my Guru Yidam: Trong niềm đại hỷ lạc,
đệ tử biến thành Đức Phật Bổn Sư.
2)
From my clear body masses of light rays diffuse into the ten directions:
Từ thân con trong suốt, vô lượng ánh hào quang tỏa rạng
mười phương.
3)
Blessing the world and all sentient beings: Chú nguyện hộ trì chốn
này cùng mọi chúng sanh nơi đây.
4)
All becomes perfectly arrayed with only extremely pure qualities: Tất
cả biến thành toàn hảo và chỉ mang những phẩm hạnh cực
kỳ thanh tịnh.
5)
From the state of an exalted and virtuous mind: Từ trạng thái của
tâm thức siêu việt và đức hạnh.
6)
I and all infinite, old mother sentient beings: Đệ tử cùng vô lượng
chúng sanh đã từng là mẹ của đệ tử.
7)
From this moment until our supreme enlightenment: Từ bây giờ cho đến
khi Giác Ngộ.
8)
We vow to go for refuge to the Gurus and the Three Precious Gems: Chúng
con nguyện xin quy-y Đức Bổn Sư và Tam Bảo.
9)
Homage to the Guru (Namo Gurubhya): Đệ tử xin đảnh lễ Đức
Bổn Sư.
10)
Homage to the Buddha (Namo Buddhaya): Đệ tử xin đảnh lễ Đức
Phật.
11)
Homage to the Dharma (Namo Dharmaya): Đệ tử xin đảnh lễ Pháp.
12)
Homage to the Sangha (Namo Sanghaya three times): Đệ tử xin đảnh
lễ Tăng Già (ba lần).
13)
For the sake of all mother sentient beings: Vì tất cả chúng sanh
mẹ.
14)
I shall become my Guru Deity: Đệ tử xin hóa thành Đức Phật
Bổn Sư.
15)
And place all sentient beings in the supreme state of a Guru Deity (three
times): Và xin nguyện dẫn dắt mọi chúng sanh đạt đến Giác
Ngộ tối thượng của Đức Phật Bổn Sư (ba lần).
16)
For the sake of all mother sentient beings, I shall quickly attain supreme
state of a Guru Deity in this very life (three times): Vì tất cả các
chúng sanh mẹ, đệ tử xin nguyện nhanh chóng đạt đến Giác
Ngộ tối thượng của Đức Phật Bổn Sư ngay trong kiếp này
(ba lần).
17)
I shall free all mother sentient beings from suffering and place them in
the great bliss of Buddhahood (three times): Đệ tử xin nguyện giải
thoát mọi chúng sanh mẹ khỏi khổ đau và dẫn dắt họ đến
cõi Cực Lạc của Phật quốc (ba lần).
18)
Therefore, I shall now practice the profound path of Guru-Yidam yoga (three
times): Vì mục đích này, đệ tử xin nguyện tu tập pháp môn
thâm diệu Du Già Đức Phật Bổn Sư (ba lần).
19)
Om-Ah-Hum (three times): Om-Ah-Hum (ba lần).
20)
Pure clouds of outer, inner and secret offerings. Fearsome items and objects
to bond us closely and fields of vision pervade the reaches of space, earth
and sky spreading out inconceivably: Mây thanh tịnh cúng dường bên
ngoài, bên trong và bí mật. Duyên hợp chúng con lại với Đức
Bổn Sư, quán tưởng cúng dường tràn ngập tận cùng hư không,
đất và trời, trải rộng khắp cùng, tột cùng bất khả
tư nghì.
21)
In essence wisdom-knowledge in aspect inner offerings and various offerings
objects as enjoyments of the six senses they function to generate the special
wisdom-knowledge of bliss and voidness: Tinh túy chính là Kim Cang Bồ
Đề Giác Ngộ, hiển bày bằng sự cúng dường bên trong và
các phẩm vật cúng dường cốt để phát sinh tối thượng
Kim Cang Bồ Đề Giác Ngộ của Tánh không và Hỷ lạc. Đó
cũng là niềm hỷ lạc mà lục căn an trụ.
(II)
Hundred Thousand Buddhas in the Pure Land—Bách Thiên Chư Phật tại
Cực Lạc Quốc:
1)
I take safe direction from the Three Precious Gems; I shall liberate every
limited being. I reaffirm and correct my bodhicitta aim (three times)—Đệ
tử xin quy-y Tam Bảo và xin nguyện giải thoát mọi chúng sanh
hữu tình. Đệ tử xin phát nguyện hành trì đạt Giác
Ngộ (ba lần).
2)
May the surface of the land in every direction be pure, without even a
pebble. As smooth as the palm of a child’s hand; naturally polished,
as is a beryl gem—Xin cho toàn cõi mười phương trên trái đất
này thành thanh tịnh, không có cả một hạt sạn. Trơn tru
như lòng bàn tay trẻ thơ. Sáng bóng tự nhiên như phiến đá
đã mài nhẵn.
3)
May divine and human objects of offering actually arrayed and those envisioned
as peerless clouds of Samantabhadra offerings—Xin cho mọi nơi đều
tràn ngập phẩm vật cúng dường của chư nhân thiên,
trước mặt đệ tử và trong niềm quán tưởng như đám mây
tuyệt trần cúng dường Đức Phổ Hiền Bồ Tát.
4)
From the heart of the Guardian of the hundreds of deities of Tusita, the
Land of Joy, on the tip of a rain-bearing cloud resembling a mound of fresh,
white curd—Từ trái tim của Đức Hộ Pháp Bách Thiên Chư Phật
tại Cưc Lạc Quốc bay ra đám mây như khối sữa đặc trắng,
tươi mát.
5)
We request you alight and grace this site, King of the Dharma, Lozang-Dragpa,
the omniscient, with the pair of your spiritual sons. Seated on lion-thrones,
lotus, and moon in the sky before us, ennobling, impeccable gurus, we request
you remain, with white smile of delight—Bậc Toàn Trí Tống Lạt
Ba, vị Pháp Vương, cùng các chư tôn đệ tử, con cầu xin
nguời thị hiện ra ngay nơi đây. Hỡi Đức Bổn Sư Tôn Kính
đang mỉm cười từ bi an lạc. Tọa trên ngai sư tử, nguyệt
luân và nhật luân trong không gian trước mặt đệ tử.
6)
For hundreds of eons to further the teachings as the foremost fields for
growing a positive force for us with minds of belief in the facts—Con
cầu xin ngài thường trụ lại vô lượng a tăng kỳ kiếp
để hoằng hóa đạo pháp. Và là Tối Thượng Phước Điền
trong lòng tín tâm sùng kính của con.
•
Your minds have the intellect that comprehends the full extent of what
can be known—Tâm thức của ngài mang trí huệ Toàn Giác Toàn
Trí thấu hiểu mọi sự vật và tất cả mọi pháp.
•
Your speech, with its elegant explanations, becomes an adornment for the
ears of those of good fortune—Khẩu ngữ của Ngài truyền đạt
giáo pháp, hóa thành đôi hoa tai của những bậc phú quí.
•
Your bodies are radiantly handsome with glorious renown—Thân ngài đẹp
tỏa rạng hào quang lừng lẫy.
7)
We prostrate to you whom to behold, hear, or recall is worthwhile—Đệ
tử xin đảnh lễ nơi ngài, chiêm ngưỡng, lắng nghe và tưởng
nhớ đến ngài, người đã mang lại thật nhiều lợi lạc.
8)
Refreshing offerings of water, assorted flowers, fragrant incense, lights,
scented water, and more—Nước cúng dường, hoa đủ loại cúng
dường hoan hỷ chư Phật. Hương trầm, đèn và nước thơm
và vân vân.
9)
This ocean of clouds of offerings, actually arranged and imagined here—Một
biển phẩm vật hiện hữu và quán tưởng như mây cúng dường.
10)
We present to you foremost fields for growing a positive force—Đệ
tử xin dâng lên ngài, bậc Tối Thượng Phước Điền.
11)
Whatever destructive actions of body, speech and mind that we have committed,
since beginningless time, and especially the breaches of our three sets
of vows, we openly admit, one by one, with fervent regret from our heart—Tất
cả mọi nghiệp ác từ thân khẩu ý mà con đã tích tụ từ
vô thỉ vô lượng kiếp, và nhất là những tội vi phạm ba
giới, đệ tử xin sám hối nhiều nữa với lòng thiết tha
từ tận đáy lòng.
12)
