Tổ
Đình Minh Đăng Quang
PHẬT HỌC
TỪ ĐIỂN - BUDDHIST DICTIONARY
ENGLISH
- VIETNAMESE ANH VIỆT
Thiện
Phúc
O
Oath
(n): Lời thề.
Obaku:
Dòng Thiền Hoàng Bá—Smallest of the surviving lineages of Japanese
Zen, the other two are Soto and Rinzai, founded by the Chinese Ch’an
master Yun-Yuan Lung-Ch’i (Vân Nham Long Kỳ - 1673). He traveled to
Japan in 1654 and founded the school’s main temple, Obakusan Mampuku-di,
in Kyoto. Today it is the smallest of the three Zen lineages, and has only
a handful of operating temples—Dòng truyền thừa nhỏ nhất còn
tồn tại trong Thiền tông Nhật Bản, hai dòng khác là Tào
Động và Lâm Tế được thiền sư Yun-Yuan Lung-Ch’i sáng lập.
Ông du hành sang Nhật Bản vào năm 1654 và khai sơn ngôi tự
viện chính của tông phái là Obakusan Mampuku-di tại Kyoto. Ngày
nay nó là dòng truyền thừa nhỏ nhất trong ba dòng thiền của
Nhật Bản, và chỉ có một số ít các chùa hoạt động mà
thôi—See Huang-Po-Hsi-Yun.
Obaku-Kiun
(jap): Hoàng Bá Hy Vận—See Huang-Po-Hsi-Yun.
Obakushu
(jap): Tông Hoàng Bá—See Obaku.
Obduracy
(n): Thambha (p)—Hypocrisy—Cố chấp (ra vẻ đạo đức giả)—Sự
không thể lay chuyển được.
Obdurate
(a): Không thể lay chuyển được.
Obdurateness
(n): See Obduracy.
Obduration
(n): See Obduracy.
Obedience
(n): Sự vâng phục—Sự phục tùng—Sự tuân lệnh—Quy-y.
Obedience
of commandments: Tác Giới—Obedience to the commandments, external
fulfillment of them, in contrast with the inner grace—Tên gọi khác
của “biểu sắc.” Tuân theo những giới luật để thành
tựu thân khẩu bên ngoài (những tác nghiệp của thân và khẩu
khi thụ giới thì gọi là “tác giới.” Những nghiệp thể
thâu nhận vào bên trong thân thể thì gọi là “vô tác giới”),
đối lại với vô tác giới hay vô biểu sắc bên trong.
Obedience
of precepts: Tuân giữ giới luật—See Ten perfecting Mahayana rules.
Obedient
(a): Ngoan ngỗn—Vâng lời.
Obedient
hearing of the Law: Văn—See Seven riches.
Obedient
to karma: Tùy Duyên Hạnh—According to the first patriarch Bodhidharma,
“Obedient to karma” is one of the four disciplinary processes. Being
obedient to karma, there is not ‘self’ (atman) in whatever beings that
are produced by the interplay of karmic conditions; pain and pleasure we
suffer are also the results of our previous action. If I am rewarded with
fortune, honor, etc., this is the outcome of my past deeds which, by reason
of causation, affect my present life. When the force of karma is exhausted,
the result I am enjoying now will disappear; what is then the use of being
joyful over it? Gain or loss, let us accept karma as it brings us the one
or the other; the spirit itself knows neither increase nor decrease. The
wind of gladness does not move it, as it is silently in harmony with the
Path. Therefore, his is called ‘being obedient to karma.’—Theo Tổ
Bồ Đề Đạt Ma, đây là một trong bốn hạnh của Thiền
giả. Chúng sanh đều do duyên nghiệp mà chuyển thành, chứ
chẳng có cái ‘tôi.’ Mọi nỗi khổ vui đều do nhân duyên
sanh. Nếu nay được quả báo tốt, hưởng đủ vinh dự, ấy
là do nhân lành thuở trước cảm nên, nay mới được vậy.
Hễ duyên hết thì lại hoàn không, mừng vui nỗi gì? Được
mất gì đều tùy theo duyên, nhưng tâm người thì không vì
vậy mà được thêm hay bớt mất cái gì. Nếu thấu đáo được
như vậy thì gió vui chẳng động, lặng lẽ mà thuận đạo,
nên nói là tùy thuận theo duyên nghiệp vậy—See Four disciplinary
processes (B).
Obey
(v): Nghe lời—Vâng lời.
Obey
the Buddha’s teaching: Devote one’s life to the Buddha—Entrust one’s
life to the Buddha—Quy mệnh (quy mạng) hay là phó thác thân mình.
Obituary:
1)
(a): Thuộc về tang chế.
2)
(n): Cáo phó.
Object
(n): Đối tượng—Khách thể—Khách quan—Mục đích—Mục
tiêu—Phản đối—Bề ngoài—Diện mục—Sự xuất hiện—Birth—Sự
sanh ra—Vật chất—Material—Appearance—Arising.
(A)
There are three kinds of rupa (appearance or object)—Có ba loại sắc—See
Three kinds of rupa.
(B)
There are five objects of the five senses, corresponding to the senses—Có
năm cảnh hay năm pháp, là cảnh giới sở duyên của ngũ căn—See
Five objects of the five senses.
Object
of any organ of sense: Sensation of any organ of sense—Căn trần.
Objects
of the auditory faculty: Đối tượng của Nhĩ Căn (âm thanh)—Noise—Sound—Voice.
Object
can be either internal or external: Đối tượng có thể ở trong
hay ở ngoài—See Four objects that can be used to develop concentration.
Object-domain
of mere shadow or illusion: Độc Ảnh Cảnh—The shadow-image appears
simply from one’s own imagination and has no real existence. Of course,
it has no original substance as a ghost which does not exist at all. Only
the six sense-center, functions on it and imagines it to be—Hay là ảo
giác. Hình bóng chỉ xuất hiện tự nơi tưởng tượng và
không có hiện hữu thực sự. Lẽ dĩ nhiên, nó không có bản
chất nguyên bản, như một bóng ma vốn không có hiện hữu.
Chỉ có trung tâm giác quan thứ sáu hoạt động và tưởng
tượng ra loại cảnh nầy—See Three kinds of object-domain.
Object
domain of nature or immediate perception: Tánh Cảnh—The object that
has the original substance and presents it as it is, just as the five objects
of the sense, form, sound, smell, taste and touch, are perceived as they
are. The first five sense-consciousnesses and the eighth, the store-consciousness,
perceive the object in this way
—Tri
nhận tức thời, nghĩa là đối tượng có bản chất nguyên
bản và trình bày nó như là chính nó, cũng như năm đối tượng
giác quan, sắc, thinh, hương, vị, xúc, được tri nhận như
vậy. Tiền ngũ thức và đệ bát A Lại Da thức, tri nhận
đối tượng theo cách nầy.
Object-domain
with the original substance: Đối Chất Cảnh—The object has an original
substance and yet is not perceived as it is. When the seventh, the thought-center,
looks at the subjective function of the eighth, the store-center, it considers
that it is self or ego. The subjective function of the eighth, the store-center,
has its original substance or entity, but it is not seen as it is by the
seventh consciousness and is regarded to be self or an abiding ego, which
is in reality an illusion since it is not self at all
—Đối
tượng có một bản chất nguyên bản nhưng lại không được
tri nhận đúng y như vậy. Khi đệ thất Mạt Na Thức nhìn
lại nhiệm vụ chủ thể của đệ bát A Lại Da Thức, nó
xem thức nầy như là ngã. Nhiệm vụ chủ thể của A Lại
Da đệ bát thức có bản chất nguyên bản, nhưng nó không
được đệ thất Mạt Na Thức nhìn thấy y như vậy, và chỉ
được xem như là ngã, mà thực tại thì chỉ là ảo
giác vì nó không phải là ngã—See Three kinds of object-domain.
Objects
of experience: Đối Tượng Nhận Biết.
Objects
in meditation: Cảnh vật trong thiền—There are ten stages or objects
in meditation—Có mười cảnh trong thiền—See Ten stages or objects
in meditation.
Object
must be neutral: Đối tượng phải trung tính—See Four objects
that can be used to develop concentration.
Object
must be pleasing and acceptable to the mind: Đối tượng phải vừa
ý—See Four objects that can be used to develop concentration.
Object
of any organ of sense: Căn trần.
Objects
of the outer world: Visaya (skt)—Cảnh—See Three kinds of object-domain.
Object
perceived, associated with function: Empirical world, associated with function—The
external, or phenomenal world—Cảnh giới tướng—Thế giới hiện
tượng bên ngoài, còn gọi là Hiện Tướng hay Hiện Thức—See
Three subtle conceptions.
Objects
of recollection: Anussati-tthanani (p)—Niệm pháp—The six thoughts
to dwell upon or six objects of recollection—See Six thoughts to dwell
upon.
Object
that suits you at one time may not be acceptable to the mind at another
time: Đối tượng có lúc thích hợp với bạn nhưng rất có
thể không được tâm chấp nhận vào lúc khác—See Four objects
that can be used to develop concentration.
Objectify
(v): Đối tượng hóa—Khách quan hóa—Hiện thực hóa.
Objective
(a&n): Mục đích—Goal—Khách quan—(a) Thuộc về khách
quan.
(Lofty)
objectives: Mục đích cao tuyệt
Objective
appearance: Part of laksana—Tướng Phần
—A
form, an idea, a mental eject, one of the four parts of function
of cognition
—Một
trong tứ phần tâm pháp. Tâm thể biến làm cảnh tướng sở
duyên (tất cả chỉ là khách quan thu nhiếp trong tâm lý học)—See
Four parts of function of cognition and Four functions of cognition.
Objective
eye: Bodhisattva-Cakkhu (p)—Như Thị Nhãn hay Pháp Nhãn—Bodhisattva
truth—Pháp nhãn
—The
Dharma Eye that penetrates all things, to see the truth that releases men
from reincarnation
—Mắt
trí huệ của chư Bồ Tát hay pháp nhãn nhìn thấu suốt sự
vật để cứu độ chúng sanh—See Five kinds of eyes or vision.
Objective
observation: Sự quan sát khách quan—The Buddha stressed the importance
of objective observation, one of the keys to the Buddhist cultivation.
Through objective observation we realize the real face of sufferings and
afflictions. it’s is objective observation that gives us an opportunity
to cultivate to totally destroy sufferings and afflictions. Thus, objective
observation plays a key role in the process of cultivation
—Đức
Phật đã nhấn mạnh đến sự quan trọng của việc quan sát
khách quan là một trong những điều tối quan trọng trong việc
tu tập theo Phật pháp. Qua quan sát khách quan chúng ta nhận
chân ra bộ mặt thật của khổ đau phiền não. Từ đó chúng
ta mới có cơ hội tu tập để tận diệt hoàn toàn khổ đau
và phiền não. Chính vì thế mà ở vào bất cứ thời điểm
nào trong tiến trình tu tập, quan sát khách quan lúc nào cũng
giữ vai trò chính yếu.
Objective
or the seen portion: Laksana-bhaga (skt)—Tướng Phần—See Four functional
divisions of consciousness.
Objective
sub-cause: Alambana-pratyaya (skt)—Sở Duyên Duyên—The objective
sub-cause, which has an object or environment as a concurring cause, as
waves are conditioned by a basin, a pond, a river, the sea, or a boat
—Sở
duyên duyên có một đối tượng hay môi trường khi một nguyên
nhân diễn ra, thí dụ những làn sóng được tạo ra do ao,
hồ, sông, biển hay tàu bè—See Four sub-causes.
Objective
world: Tướng sinh—See Three causes of the rise of the passions or
illusions.
Objective
world and subjective mind: Knowledge of the objective sphere—Cảnh trí.
Objectively:
Khách quan.
Objectively
illusory world: Vô minh nghiệp tướng—Ignorance or the unenlightened
condition, considered as in primal action, the stirring of the perceptive
faculty, associated with corpus or substance—Vô minh hay tình trạng
không giác ngộ—See Three subtle conceptions.
Objectivity
(n): Tính khách quan.
Objectivization
(n): Sự khách quan hóa.
Oblation:
Homa (skt)—Ritual offering—Hộ ma.
Obligation:
Nghĩa vụ—Trách nhiệm.
Obliterate
grave sins: Obliterate wrongdoings of countless eons—Tiêu trừ tội
chướng trong nhiều kiếp.
Obon:
Lễ Vu Lan Bồn—A Japanese term for Ullambana, a yearly festival in
which people make offerings to the spirits of the dead. The practice goes
back to a story in the Pali Canon, in which Maudgalyayana realized through
this psychic power that his mother had been reborn as a hungry ghost (Preta-skt,
peta-p). The Buddha advised him to invite an assembly of monks to celebrate
a food offering and to recite to pray for his mother. By making offerings
and performing rituals for her, he was able to free her from her suffering.
The festival began in China in the sixth century and was later introduced
to Vietnam, where it incorporated elements of local tradition of “worshipping
ancestors.” It usually celebrated during the month of July Luna calendar
year (usually in August)
—Từ
Nhật Bản dùng để chỉ “Vu Lan Bồn,” một lễ hội hàng
năm trong đó người ta cúng vật thực cho ma quỷ và người
chết. Câu chuyện trong kinh tạng Pali, trong đó Mục Kiền Liên
chứng nghiệm thần thông nên thấy mẹ mình bị tái sanh làm
ngạ quỷ. Đức Phật khuyên ông nên thỉnh chúng Tăng làm
lễ cúng dường vật thực và tụng kinh cầu siêu cho bà. Với
lễ cúng dường và cầu siêu cho bà, ông đã giúp bà thoát
khỏi khổ đau. Lễ hội Vu Lan bắt đầu tại Trung quốc vào
khoảng thế kỷ thứ sáu và sau này được đưa vào Việt
Nam, tại đây người ta phối hợp những yếu tố về truyền
thống thờ ông bà. Lễ Vu Lan thường được tổ chức vào
tháng bảy âm lịch (thường rơi vào tháng 8 dương lịch)—See
Ullambana and Ullambana basins.
Obscene
(n): Tà Dâm—See Sexual misconduct.
Obscurantism
(n): Chủ nghĩa ngu dân.
Obscuration
(n): Sự tối ám về cảm xúc.
Obscuration
of false views: Jneyavarana (skt)—Hindrance of knowledge—Sở tri chướng—The
intellectual hindrance
—Trí
huệ trần tục cho những điều không thật là thật làm cản
trở chân trí huệ—Worldly wisdom, assuming the seeming as real,
a hindrance to true wisdom. The barrier of the known, arising from regarding
the seeming as real.
Obscuration
of negative emotions: Klesavarana (skt)— Hindrance of passions or afflictive
hindrance—Phiền não chướng hay những dục vọng và ảo tưởng
làm tăng tái sanh và trở ngại Niết bàn—
The
passions and delusion which aid rebirth and hinder entrance into nirvana.
Obscure
(a): Black (a): Dark—Sombre—Tối tăm.
Obscure
and ambiguous: Lờ mờ.
Observance
(n): Sự trì giữ
Observance
of the commandments: Giới (Trì giới)—See Seven sacred graces.
Observance
with determination: Aditthana-Uposatha (p)—Tâm niệm thuyết giới
(tâm niệm hành trì giới luật).
(Religious)
observances: Lễ hội.
Observance
of the commandments: Trì giới—See Ten merits, and Ten merits of the
cultivation of the mindfulness of the body.
Observance
in the heart: Ly Tướng Giới—Vô Tướng Giới—The inner commands,
in contrast with the external observance or rituals—Người giữ giới,
tâm không bám víu, coi chư pháp cũng như hư không, hiểu rõ
không có giữ giới và phạm giới, đối lại với Tùy Tướng
Giới hay nghi thức lễ bái bên ngoài.
Observance
of the rules: Tu Hành hay trì giữ giới luật—See Five developments.
Observant:
1)
(a): Giữ nghiêm giới luật.
2)
(n): Người tuân thủ giới luật—Người phụng hành giới
luật.
Observation
(n):
1)
Sự quan sát.
2)
Sự trì giữ: Keeping.
Observations
of Great Enlightening Beings: Quán sát của chư Đại Bồ Tát—There
are ten kinds of observation of great enlightening beings—See Ten kinds
of observation of Great Enlightening Beings.
Observe
(v): Trì giữ.
Observe
one’s actions: Theo dõi hành vi của mình.
Observe
all commandments perfectly: Viên Tu—To observe the complete T’ien-T’ai
meditation, at one and the same time to comprehend the three ideas of noumenon,
phenoumenon, and the middle path—Viên tu vạn hạnh để thành Phật.
Pháp môn đồng thời tu tam quán Không Giả Trung của tông Thiên
Thai để thành Phật.
Observe
in contrary order: Nghịch Tu—To observe in contrary order; to observe
before death the Buddhist rites in preparation for it—Những Phật
sự sau khi một người đã quá vãng.
Observe
the disciplinary rules: Giữ giới.
Observe
a fast: To fast—Trai giới.
Observe
the laws: To keep the law—Thủ pháp.
Observe
the law of abstinence: Trai Trì—To keep the regulation of abstinence,
i.e. food at the regulation times
—Trì
trai giữ giới, thí dụ như thọ trai đúng thời.
Observe
(v) the mental patterns of all sentient beings in each moment of thought:
Niệm niệm quán tâm hành của tất cả chúng sanh—See Ten ways
in which Buddhas remain unhindered.
Observe
(v) moral precepts: Giữ giới.
Observe
moral precepts develops concentration: Giữ giới mới phát định.
Observe
precepts: Keep the rules—Trì giới.
Observe
sentient beings and seeing that they are already bound and tied down but
are still fond of other bondage: By observing this, Bodhisattvas develop
great compassion, one of the ten circumstances in which Bodhisattvas develop
their compassionate minds
—Bồ
Tát quán thấy chúng sanh làm những điều ác mà còn thích
lao mình thêm vào trong các sự ràng buộc khác nữa, mà khởi
tâm đại bi
—See
Ten circumstances in which Bodhisattvas develop their compassionate minds.
Observe
sentient beings and seeing that they carry out wicked actions: Bồ Tát
quán thấy chúng sanh làm những điều ác mà khởi tâm đại
bi
—Bodhisattvas
observe sentient beings and seeing that they carry out wicked actions to
develop great compassion, one of the ten circumstances in which Bodhisattvas
develop their compassionate minds—See Ten circumstances in which Bodhisattvas
develop their compassionate minds.
Observe
sentient beings and seeing that they do not have any place to lean on:
By observing this, Bodhisattvas develop great compassion, one of the ten
circumstances in which Bodhisattvas develop their compassionate minds
—Bồ
Tát quán sát thấy các chúng sanh không nơi nương tựa mà khởi
tâm đại bi—See Ten circumstances in which Bodhisattvas develop their
compassionate minds.
Observe
sentient beings and seeing that they are drowning in the ocean of life
and death: By observing this, Bodhisattvas develop great compassion, one
of the ten circumstances in which Bodhisattvas develop their compassionate
minds
—Bồ
Tát quán thấy chúng sanh bị chìm đắm trong biển sanh tử
mà khởi đại bi tâm—See Ten circumstances in which Bodhisattvas
develop their compassionate minds.
Observe
sentient beings and seeing that they are far away and have lost the Buddha
Dharma: By observing this, Bodhisattvas develop great compassion, one of
the ten circumstances in which Bodhisattvas develop their compassionate
minds—Bồ Tát quán thấy chúng sanh xa mất Phật pháp mà khởi
tâm đại bi—See Ten circumstances in which Bodhisattvas develop their
compassionate minds.
Observe
sentient beings and seeing that they are not fond of wholesome dharma:
By observing this, Bodhisattvas develop great compassion, one of the ten
circumstances in which Bodhisattvas develop their compassionate minds
—Bồ
Tát quán thấy chúng sanh không ưa thích pháp lành mà khởi
tâm đại bi—See Ten circumstances in which Bodhisattvas develop their
compassionate minds.
Observe
sentient beings and seeing that they are not kind and good-natured: By
observing this, Bodhisattvas develop great compassion—Bồ Tát quán
thấy chúng sanh tâm tánh chẳng điều thuận mà khởi đại
bi tâm—See Ten circumstances in which Bodhisattvas develop their compassionate
minds.
Observe
sentient beings and seeing that they sleep soundly in the long night of
binding ignorance: By observing this, Bodhisatvas develop great compassion,
one of the ten circumstances in which Bodhisattvas develop their compassionate
minds—Bồ Tát quán thấy chúng sanh ngủ say trong đêm dài vô
minh mà khởi tâm đại bi
—See
Ten circumstances in which Bodhisattvas develop their compassionate minds.
Observe
sentient beings and seeing that they suffer in poverty without wholesome
karma: By observing this, Bodhisattvas develop great compassion, one of
the ten circumstances in which Bodhisattvas develop their compassionate
minds
—Bồ
Tát quán thấy chúng sanh nghèo cùng khốn khổ, không có căn
lành mà khởi đại bi tâm—See Ten circumstances in which Bodhisattvas
develop their compassionate minds.
Observe
sentient beings and seeing that they are trapped enduring sufferings for
an extensive period of time: By observing this, Bodhisattvas develop great
compassion, one of the ten circumstances in which Bodhisattvas develop
their compassionate minds—Bồ Tát quán thấy chúng sanh bị vương
mang tội khổ lâu dài mà khởi tâm đại bi
—See
Ten circumstances in which Bodhisattvas develop their compassionate minds.
Observe
the vinaya rules: Trì giới.
Observer
(n): Người quan sát—The Buddha taught: “The mind is like a monkey,
the thought is like a horse.” Whenever our mind wanders to other thoughts,
be aware of them, but do not get involved in them emotionally or intellectually;
do not comment, condemn, evaluate or appraise them, but bring our attention
back to the nature rhythm of our breathing. Our mind may be overwhelmed
by evil and unwholesome thoughts. This is to be expected. It is in meditation
that we understand how our mind works. Become aware of both the good and
evil, the ugly and beautiful, the wholesome and unwholesome thoughts. Do
not elated with our good thoughts and depressed with the bad. These though
come and go like actors on a stage. When we hear sounds, become aware of
them and bring our attention back to our breath. The same with regard to
smell, taste (which you may get mentally), touch, pain, pleasure and so
forth. Sincere Buddhists should observe the thoughts in a calm detached
way. Mindfulness means observing whatever happens inside oneself, whenever
one does, not judging it as good or bad, just by watching with naked awareness.
Sincere Buddhists should always observe things objectively, not subjectively,
observing with our naked awareness. In Buddhist cultivation, impartial
observation is the key to release all attachments
—Đức
Phật dạy: “Tâm (nhảy nhót loạn động) như con vượn, ý
(chạy lung tung) như con ngựa.” Mỗi khi tâm phóng đi, duyên
vào những tư tưởng khác, hãy hay biết sự phóng tâm ấy
nhưng không để mình bị cảm xúc, cũng không suy tư về những
tư tưởng này. Không nên phê bình, chỉ trích, đánh giá, hay
ngơi khen những tư tưởng ấy mà chỉ đem sự chú tâm của
mình trở về nhịp thở tự nhiên. Chúng ta có thể bị những
tư tưởng bợn nhơ hay bất thiện tràn ngập. Điều này có
thể xảy ra. Chính trong khi hành thiền chúng ta hiểu biết
tâm mình hoạt động như thế nào. Hãy tỉnh thức và hãy
biết cả hai, những tư tưởng cao thượng và những tư tưởng
thấp hèn, những gì tốt đẹp và những gì xấu xa, thiện
và bất thiện. Không nên tự tôn kiêu hãnh vì những tư tưởng
tốt và ngã lòng thất vọng với những ý nghĩ xấu. Tư tưởng
đến rồi đi, không khác gì các nghệ sĩ trên sân khấu. Khi
nghe tiếng tiếng động hãy ghi nhận, có “tiếng động”,
rồi đem tâm trở về hơi thở. Cùng thế ấy, khi có mùi,
có vị, có xúc chạm, đau, sướng, v.v... hãy theo dõi những
tư tưởng ấy một cách khách quan, tự tại và không dính
mắc. Tỉnh giác chú niệm nghĩa là quan sát bất cứ việc
gì xảy đến bên trong ta và trong tác phong của chúng ta, chớ
không xét đoán xem nó tốt hay xấu. Phật tử thuần thành
nên luôn nhìn sự vật một cách khách quan chứ không chủ
quan, chỉ quan sát với sự hay biết suông. Nhìn một cách khách
quan không vương vấn dính mắc với những tư tưởng ấy.
Trong tu tập theo Phật giáo, quan sát vô tư là chìa khóa buông
bỏ mọi dính mắc.
Observer
of the precepts: Keeper of the discipline—Trì luật.
Observing
and benefiting all sentient beings: Giới quán sát lợi ích tất
cả chúng sanh—See Ten kinds of precepts.
Observing
the palace ladies and attendants, they develop great compassion: Quán
những thê thiếp và kẻ hầu người hạ nơi nội cung mà sanh
lòng đại bi—See Ten kinds of Buddha-work in all worlds in all times
of the Buddhas (B) (3).
Observing
that all sentient beings are unreal, they develop great kindness: Quán
chúng sanh hư vọng chẳng thật mà sanh lòng đại từ: —See
Ten kinds of Buddha-work in all worlds in all times of the Buddhas (B)
(3).
Observing
that there is nothing enjoyable in the world, they develop great joy: Quán
các thế gian không một gì là đáng thích mà sanh lòng đại
hỷ—See Ten kinds of Buddha-work in all worlds in all times of the Buddhas
(B) (3).
Observing
the various causes and conditions of sentient beings’ environments: Quán
sát những cảnh giới các loại nhơn duyên mà làm Phật sự—See
Ten kinds of Buddha-work in all worlds in all times of the Buddhas (B)
(9).
Obsessed:
Bị ám ảnh.
Obsession
(n): Ma ám—Tà ám.
Obstacles
(n): Trở ngại—Chướng—See Ten Hindrances.
Obstacles
of afflictions: Phiền não chướng—One of the three types of obstacles
for any Buddhist cultivators
—Một
trong ba trở ngại cho bất cứ người tu Phật nào—See Three
Hinderers.
Obstacles
to cultivation: Những chướng ngại cho sự tu tập (Visions, Drowsiness,
Discouragement, Fault-finding, Afflictions, etc).
Obstacles
of delusion: Moho kincanam (p)—Si chướng—See Three dharmas (XXVII).
Obstacles
of hatred: Dosa kincanam (p)—Sân chướng—See Three dharmas (XXVII).
Obstacles
of karma: Nghiệp chướng
—The
obstacles of karma. This is the most serious obstacles in the three types
of obstacles for any Buddhist cultivators—Nghiệp chướng là trở
ngại nghiêm trọng nhất trong ba chướng cho bất cứ người
tu Phật nào
—See
Three Hinderers.
Obstacles
of Lust: Rago-kincanam (p)—Tham chướng—See Three dharmas (XXVII).
Obstacles
of retribution: Quả báo chướng—One of the three types of obstacles
for any Buddhist cultivators
—Quả
báo chướng, một trong ba trở ngại cho bất cứ người tu
Phật nào—See Three Hinderers.
Obstacles
of women: Chướng ngại của nữ nhân—According to the Lotus Sutra,
Devadatta Chapter, there are five hindrances or obstacles of women—Theo
phẩm Đề Bà trong Kinh Pháp Hoa, người nữ có năm chướng
ngại
—See
Five hindrances of women.
Obstinate
(a):
1)
Grau (skt)—Grabh (skt)—Graha (skt)—Seize—Grasp—Hold on to—Maintain—Cố
chấp
2)
Stubborn—Head-strong—Stiff-necked—Pighead—Cứng đầu—Chấp
nhứt.
Obstinate
view: Drstiparamasra (skt)—Kiến thủ.
1)
Wrong views caused by attachment to one’s own erroneous understandings:
To hold heterodox doctrines and be obsessed with the sense of the self
—Những
tranh cãi do chấp vào ý kiến cố chấp vào thiên kiến của
mình, một trong ngũ Kiến—See Five kinds of wrong views.
2)
Conservative standpoint: Kiến thủ kiến (khư khư bảo thủ ý
kiến của mình)
—That
is the tendency of those who maintain their point of view or resist and
oppose change. For example, there are some out-dated customs still practiced
in Vietnam such as using Chinese money papers and burning them at funeral
ceremonies. In fact, Buddhist funeral rites are simple. Relatives and friends
recite the Amitabha Sutra to help free the dead from suffering. Buddhists,
especially monks and nuns, prefer cremation to burial, since the
first mode is more economic, and hygienic than the second one. Moreover,
with time, the burial grounds would extend considerably, reducing thus
the land reserved for cultivation and other utilities
—Lối
nầy là khuynh hướng của những người giữ lấy ý mình và
chống lại sự thay đổi. Không ý thức được sự sai quấy,
mà vẫn giữ ý, không thèm nghe người khác; hoặc vì
tự ái hay vì cứng đầu ngang ngạnh cứ tiếp tục giữ cái
sai cái dở của mình. Chẳng hạn như ở Việt Nam người ta
có thói quen đốt giấy vàng mã theo phong tục của Trung Hoa
trong đám tang. Kỳ thật, đám tang theo nghi thức Phật giáo
thật đơn giản. Thân bằng quyến thuộc tề tựu về tụng
Kinh A Di Đà để hộ niệm cho người chết thoát khổ. Phật
tử, nhất là chư Tăng Ni thích được hỏa táng hơn là địa
táng vì cách nầy vừa đở tốn kém lại vừa hợp vệ sinh
hơn. Hơn nữa, theo thời gian đất chôn sẽ tăng một cách
đáng kể làm giảm đi đất dành cho sự canh tác và xây cất
các công thự tiện ích khác.
Obstruct
(v): Làm bế tắc—To block.
Obstruct
(v) someone’s path: Án ngữ—To put obstacles in someone’s way.
Obstructing
condition of the passage to Nirvana: Antarayikadharma (skt)—Chướng
pháp.
Obstruction
of affliction: Phiền não ngại—The obstruction of temptation or defilement
to entrance into nirvana peace by perturbing the mind, one of the two obstructions—Một
trong hai trở ngại. Phiền não kiến tư làm rối loạn thân
tâm, trở ngại che lấp đường vào niết bàn. ** See Two hindrances.
Obstruction
caused by suffering: Khổ ách.
Obstruction
of the delusive passions to entry into truth: Hindrance of the delusive
passions to entry into truth
—Hoặc
chướng.
Obstruction
of heterodox views: Kiến Chướng
—Các
loại tà kiến dấy lên gây chướng ngại cho Bồ Đề Tâm
(obstruction to Bodhi-mind or enlightenment).
Obstructive
(a): Cản trở.
Obstructive
karma: Upapilaka (p)—Nghiệp Ngăn Trở
—According
to the Abhidharma, an obstructive karma is a karma which cannot produce
its own result (wholesome or unwholesome), but nevertheless obstructs,
frustrates, or delays some other karma from producing results, countering
its efficacy or shortening the duration of its pleasant or painful results
—Theo
A Tỳ Đạt Ma Luận (Vi Diệu Pháp), nghiệp ngăn trở không
có quả thiện ác của chính nó, nhưng có thể ngăn cản hay
làm chậm trễ sự trổ quả của các nghiệp khác.
1)
Even though a productive karma may be strong at a time it is accumulated,
an obstructive karma directly opposed to it may conteract it so that it
becomes impaired when producing its results: Cho dù nghiệp tái tạo
có cường thịnh vào lúc thành lập, mà bị nghiệp ngăn trở
trực tiếp đối lại, sẽ làm cho nghiệp tái tạo trở nên
vô hiệu quả.
2)
For example a wholesome karma tending to produce rebirth in a superior
plane of existence may be impeded by an obstructive karma so that it generates
rebirth in a lower plane: Tỷ như một nghiệp tái tạo thiện có
khuynh hướng đưa chúng sanh tái sanh vào cõi cao hơn, có thể
bị nghiệp ngăn trở đưa vào tái sanh nơi cõi thấp hơn.
3)
A wholesome productive karma tends to produce rebirth among high families
may be impeded by an obstructive karma, therefore, it may produce rebirth
among low families: Nghiệp tái tạo tốt có khuynh hướng đưa
chúng sanh tái sanh vào những gia đình cao sang, có thể bị
nghiệp ngăn trở làm cho tái sanh vào những gia đình hạ tiện.
4)
A wholesome productive karma tends to produce longevity may be impeded
by an obstructive karma, therefore life may become shortened: Nghiệp
tái tạo tốt có khuynh hướng mang lại trường thọ cho chúng
sanh, lại bị nghiệp ngăn trở làm cho đoản thọ.
5)
A wholesome productive karma tends to produce beauty may be impeded by
an obstructive karma, therefore it may produce a plain appearance: Nghiệp
tái tạo tốt có khuynh hướng mang lại sắc diện đẹp đẽ,
có thể bị nghiệp ngăn trở làm cho dung mạo trở nên tầm
thường.
6)
An unwholesome productive karma tends to produce rebirth in the great hells
may be counteracted by an obstructive wholesome karma and produce rebirth
in the minor hells or among the hungry ghosts: Nghiệp tái tạo bất
thiện có khuynh hướng đưa chúng sanh tái sanh vào những đại
địa ngục, có thể bị nghiệp ngăn trở đối kháng lại
và chúng sanh ấy có thể tái sanh vào những địa ngục nhẹ
hơn hay vào cõi ngạ quỷ.
**
See Four types of kamma (karma).
Obtain
(v): Prap or Prapta (skt)—To attain—To obtain—Đắc.
Obtain
(v) awareness: Buddhi-labhati (p)—Đạt được tánh giác—To attain
awareness.
Obtain
(v) blessings: Được (đặng) phước.
Obtain
(v) buddhi: See Obtain awareness.
Obtain
the commandments: Đắc giới—Attain to the understanding and performance
of the moral law
—Obtain
the commandments—To obtain the commandments; to attain to the understanding
and performance of the moral law—Được trao truyền giới pháp,
hiểu và hành trì giới pháp một cách tinh chuyên.
Obtain
one’s desires: Obtain one’s aim—Đắc ý.
Obtain
the fruit of deeds or life: Đắc quả.
Obtain
(v) knowledge: Jnanam-labhati (p)—Đạt được sự hiểu biết—To
attain knowledge.
Obtain
(v) the marrow: Đắc Tủy—To obtain the secret, the essence of a certain
method of cultivation
—Đắc
được cốt tủy hay chỗ cùng cực của lý nhiệm mầu (theo
Truyền Đăng Lục, tổ Bồ Đề Đạt Ma nói với Huệ Khả,
ta đã trải qua chín năm muốn trở về Thiên Trúc. Huệ Khả
đảnh lễ thầy, rồi lui lại hầu phía sau. Tổ Đạt Ma dạy:
“Ông đã đạt được chỗ cốt yếu của ta.” Liền quay
lại bảo Huệ Khả: “Ngày xưa Đức Như Lai đem chính pháp
nhãn tạng giao phó cho ngài Ca Diếp, và truyền thừa mãi đến
ta. Nay ta giao phó cho ông, ông hãy giữ gìn. Ta trao áo Cà sa
cho ông để làm tín.”).
Obtain
the meaning of a sutra: Đắc ý (hiểu được nghĩa lý của kinh).
Obtain
ordination in a ceremony: Tác Pháp Đắc—Được truyền giới
qua nghi thức—See Three kinds of obtaining the commandments.
Obtain
(v) a peaceful mind: Đạt được tâm an ổn.
Obtain
perfect enlightenment: Chứng đạo quả Bồ Đề—This is one of
the eight surpassing things. Those who keep the first eight commandments
receive eight kinds of reward—Đây là một trong tám loại thắng
pháp. Những ai thọ trì bát trai giới sẽ được tám loại
công đức thù thắng—See Eight surpassing things.
Obtain
precepts: Đắc giới—Attain to the understanding and performance of
the moral law (to obtain the commandments; to attain to the understanding
and performance of the moral law)—Được trao truyền giới pháp,
hiểu và hành trì giới pháp một cách tinh chuyên.
Obtain
(v) salvation: Enter the monastic life—Obtain transport across the river
of transmigration—Đắc Độ.
1)
To obtain transport across the river of transmigration; to obtain salvation:
Được đưa sang bờ giải thoát (sinh tử ví như biển lớn,
Niết Bàn ví như bờ bên kia). Vượt qua được biển
sinh tử đến bên kia bờ Niết Bàn gọi là đắc độ (trong
kinh Di Giáo, Đức Phật đã dạy: “Những người đáng được
độ, dù là trời hay người đều đã được độ. Những
người chưa được độ cũng đã tạo nhân duyên được độ).
2)
A Sramanera enters the monastic life: Nghi thức Sa Di cắt tóc xuất
gia cũng được gọi là “Đắc Độ.
Obtain
all things as if nothing: Được mọi pháp mà tưởng chừng như
không có pháp—See Eight great powers of personality.
Obtain
transport across the river of transmigration: Obtain salvation—Enter
the monastic life—Đắc độ—See Obtain salvation.
Obtain
the victory: To win—Đắc thắng.
Obtain
the way: Đắc Đạo—Attain (v) nirvana—To enter into Nirvana—Reach
enlightenment
—Reach
perfection—To obtain the way, or religion; by obedience to the commandments,
practice of meditation, and knowledge, to attain enlightenment—Nhập
Niết bàn hay đạt đến Niết bàn nhờ vào giới, định,
huệ và đạt được giác ngộ (trí tuệ đoạn trừ lậu hoặc,
chứng được đế lý gọi là đạo, nhờ thực hành tam học
mà phát sinh ra trí tuệ đó thì gọi là “đắc đạo”).
Obtain
(v) wisdom: Jnanam-labhati (p)—Đạt được trí huệ—To attain
wisdom.
Obtained:
Upasampanna (skt)—Received—Thọ nhận.
Obtained
without labor: Bất lao nhi hoạch (không lao nhọc mà thu đạt
kết quả).
Obtainable
(a): Labbho (p)—Có thể đạt được—Attainable.
Obtaining:
Patilabha (p)—Đang đắc được—Attainment—Acquisition—Gaining.
Obtaining
the commandments: There are three kinds of obtaining the commandments
—Có
ba loại thọ giới—See Three kinds of obtaining the commandments.
Obtaining
all things as if nothing: This is one of the eight great powers of personality
or sovereign independence
—Được
mọi pháp mà tưởng chừng như không có pháp. Đây là một
trong tám cái ngã tự tại lớn
—See
Bát Đại Tự Tại Ngã.
Occasions
of indolence: Kusita-vatthuni (p)—Giải đãi (lười biếng)
—According
to the Sangiti Sutta in the Long Discourses of the Buddha, there are eight
occasions of indolence
—Theo
Kinh Phúng Tụng trong Trường Bộ Kinh, có tám sự giải đãi—See
Eight occasions of indolence.
Occasions
for making effort: Arabbha-vatthuni (p)—Tinh tấn sự
—
According to the Sangiti Sutta in the Long Discourses of the Buddha, there
are eight occasions for making an effort
—Theo
Kinh Phúng Tụng trong Trường Bộ Kinh, có tám sự tinh tấn—See
Eight occasions for making an effort.
Occasion
of sins: Dịp cho người ta tạo tội.
Occasional
cause: Cơ hội nguyên nhân.
Occasional
Mental Factors: Tâm Sở Riêng Biệt—See Fifty-two mental states.
Occasional
offering: Tùy Chí Thí—See Eight kinds of almsgiving (A) (1).
Occasionalism
(n): Chủ nghĩa cơ hội.
Occult
(a): Secret—Esoteric—Hidden—Huyền bí—Bí ẩn—Huyền diệu—Thần
bí.
Occult
cause:
1)
Esoteric cause: Occult cause—Recondite cause—Mật nhân.
2)
Great mystery—Mysterious mechanism—Mysticism—Huyền cơ.
Occult
expression: Samdha (skt)—Mật Ngữ—Esoteric expression—Secret language
—Secret
meaning—Ngôn ngữ bí mật của tông Chân Ngôn.
Occult
meaning: Ẩn mật nghĩa—Esoteric or secret meaning.
Occult
receiving of the prediction: Chẳng hiện tiền—See Ten ways of receiving
the prediction of Budhahood (B).
Occult
teaching: Bí giáo—See Esoteric Doctrine.
Occult
World: Spirit world.
Occultism
(n): Huyền học—Chủ nghĩa huyền bí—Chủ trương không dùng
phương pháp khoa học, chỉ cần lực huyền diệu mà biết
được.
Occupied:
Bận rộn—To be busy.
Occurence
of feasts: Việc trùng các lễ trong một ngày.
Ocean:
Sagara (skt)—Biển
—According
to the Flower Adornment Sutra, Chapter 27, there are ten kinds of ocean
of Great Enlightening Beings. Enlightening Beings who abide in the concentration
of freedom in the elemental cosmos also attain ten kinds of ocean. Once
Great Enlightening Beings have attained these ten oceans, they also attain
ten kinds of excellence
—Theo
Kinh Hoa Nghiêm, Phẩm 27, có mười thứ hải của chư đại
Bồ Tát. Chư Bồ Tát an trụ trong Pháp giới tự tại đại
Tam muội cũng sẽ đuợc mười thứ hải. Chư Đại Bồ Tát
một khi đã được mười thứ hải nầy, thời lại cũng được
mười thứ thù thắng
—See
Ten kinds of excellence and Ten kinds of ocean of Great Enlightening Beings.
Ocean
of affliction: Phiền não hải—The ocean of moral affliction which
engulfs all beings
—Phiền
não của chúng sanh sâu rộng như biển cả.
Ocean
assembly: Hải Chúng—A great assembly of monks, the whole body of monks
—Đại
chúng Tăng hay toàn thể chư Tăng. Giáo hội của chư Tăng Ni
được ví như Hải Chúng hay Hải hội, vì đây cũng là sự
hội họp lớn của những người đồng lý tưởng giải thoát
như chỉ một vị mặn của muối.
Ocean
of the bhutatathata: Chân Như Hải—Tánh hải (biển chân như)
—The
all-containing, immaterial nature of the Dharma, or immaterial nature of
the Dharmakaya is limitless
—Lý
tánh của chân như sâu rộng như biển cả, bao trùm tất cả,
đó là cảnh giới của pháp thân Như Lai. Pháp tính chân như
có đầy đủ vô lượng công đức tính.
Ocean
of bodhi or enlightenment: Quả Hải hay biển Bồ Đề hay giác
ngộ.
Ocean
of Buddhas: Chư Phật hải—See Ten kinds of ocean of Great Enlightening
Beings.
Ocean
of Buddha-knowledge: Phật hải trí.
Ocean
of Buddha’s methods: Pháp Môn Hải (pháp môn đối trị phiền
não của Phật nhiều như biển cả).
Ocean
of death: Tử hải (biển sanh tử luân hồi).
Ocean
of desire: Ái Dục Hải—Dục Hải—So called because of its extent
and depth
—Biển
dục vọng thâm sâu và bao la, không đáy và vô bờ bến.
Ocean
of the dharma-nature: Pháp Tánh Hải—The dharma-nature, vast, unfathomable
as ocean
—Pháp
tánh sâu rộng, không thể đo lường được, ví như biển
cả bao la.
Ocean
of emptiness: Không hải.
Ocean
of faculties: Chư căn hải—See Ten kinds of ocean of Great Enlightening
Beings.
Ocean
of faith: Tín Hải—The true virtue of the believing heart is vast and
boundless as the ocean
—Đại
dương của niềm tin. Thực đức của lòng tin, rộng lớn vô
biên như biển cả.
Ocean
of kalpa: Kiếp hải—Great in number—Số lượng kiếp rất nhiều,
ví như lượng nước biển.
Ocean
of karma: Nghiệp hải—The vast, deep ocean of evil karma—Ác nghiệp
thì nhiều vô số như đại dương sâu rộng.
Ocean
of lands: Chư sát hải—See Ten kinds of ocean of Great Enlightening
Beingst.
Ocean-like
character and influence of virtue: Đức hải.
Oceans
of mental inclinations of all kinds of sentient beings: Biển tâm sở
thích của các loài chúng sanh
—See
Ten kinds of Buddha-work in all worlds in all times of the Buddhas (B)
(7).
Ocean
of merit and virtue: Côg đức hải.
Ocean
of mind: Chư tâm hải—Thức Hải—The bhutatathata as the store
of all mind
—Biển
của tạng thức. Gọi chân như là Như Lai tạng của tạng
thức (chân như tùy duyên mà sinh ra các pháp giống như nước
là chân như sanh ra sóng biển là các pháp, nên gọi là thức
hải)—See Ten kinds of ocean of Great Enlightening Beings.
Ocean
of misery: Misery is limitless and as deep as the ocean—Khổ hải.
Ocean
of mortality: Samsara (skt)—Biển sanh tử.
Ocean
naga: Hải long vương—The Ocean-Naga, or Dragon King of the Ocean
—Vua
của loài rồng biển (theo Kinh Phật Thuyết Hải Long Vương,
ngày ấy Đức Phật đang ở núi Linh Thứu, khi đại chúng
đang quây quần, chợt thấy Hải Long Vương dẫn vô số quyến
thuộc đến. Đức Phật bèn giảng thuyết thâm pháp. Hải
Long Vương hoan hỷ thỉnh Phật xuống Long cung để được
cúng dường và được nghe thuyết pháp. Đức Phật nhận lời,
Long vương làm một tòa điện lớn, trang trí bằng thất bảo
như lưu ly, xa cừ, xích châu, mã não, vân vân, chung quanh nạm
vàng ròng. Lại cho làm con đường lót bằng toàn vàng bạc
và lưu ly từ bờ biển đến Long cung để đón Đức Thế
Tôn và đại chúng. Đức Thế Tôn dẫn vô lượng đại chúng
đến Long cung, ngồi lên tòa sư tử trên đại điện rồi
thuyết pháp để giáo hóa quyến thuộc của Long Vương).
Ocean
of nagas: Sagara (skt)—Dragon King of the ocean—Hải long vương—Hàm
hải.
Ocean
pearls: Hải châu—Indicating things hard to obtain—Chỉ cái gì
khó đạt được.
Ocean
of practices: Chư hạnh hải—See Ten kinds of ocean of Great Enlightening
Beings.
Ocean
seal: Hải Ấn—The ocean symbol, indicating the vastness of the meditation
of the Buddha, the vision of all things—Còn gọi là Hải Ấn Định,
tên của tam muội mà Phật đã sở đắc. Biển thiền định
bao la của Phật mà tất cả các pháp đều hiện ra trong biển
trí đó—See Ocean Seal Samadhi.
Ocean
Seal Samadhi: Hải Ấn Tam Ma Địa
—A
state of concentration of the highest level, mentioned in the Avatamsaka
Sutra. The mind is likened to the ocean, which when calm and without a
single wave, can reflect everything throughout the cosmos, past, present
and future
—Trạng
thái tập trung ở mức độ cao, được nói đến trong Kinh
Hoa Nghiêm, trạng thái tâm như đại dương, một khi tĩnh lặng
và không gợn sóng sẽ phản chiếu mọi vật trong vũ trụ,
quá khứ, hiện tại và vị lai.
Ocean
of sentient beings: Chúng sanh hải—See Ten kinds of ocean of Great
Enlightening Beings.
Ocean
of sorrow: Ưu hải (ưu tư phiền muộn của chúng sanh rộng như
biển cả mênh mông).
Ocean
of spiritual powers: Thần thông hải—See Ten kinds of ocean of Great
Enlightening Beings.
Ocean
symbol: Đại Hải Ấn—Hải Ấn Tam Muội
—The
ocean symbol, as the face of the sea reflects all forms, so the samadhi
of a bodhisattva reflects to him all truths. Ocean symbol indicates the
vastness of the meditation of the Buddha, the vision of all things
—Lấy
mặt nước biển cả in hiện muôn hình vạn trạng để so
với Tam muội của Bồ Tát bao hàm hết thảy vạn pháp. Còn
gọi là Hải Ấn Định, tên của tam muội mà Phật đã sở
đắc. Biển thiền định bao la của Phật mà tất cả các
pháp đều hiện ra trong biển trí đó (biểu tượng tiêu biểu
cho sự bao la trong thiền định của Đức Phật, có sức nhìn
thấy hết vạn hữu)
—See
Ocean Seal Samadhi.
Ocean
tide voices: The voice of the Buddha—Âm thanh của Đức Phật—Hải
Triều Âm
—Âm
thanh của hải triều được ví như tiếng thuyết pháp của
Phật, oai mãnh và vang dội khắp như tiếng sóng biển (Hải
Triều Âm còn dùng để chỉ thanh danh của chư Phật và chư
Bồ Tát tỏa rộng khắp muôn phương, ai nghe tới cũng nễ
sợ như sự hùng vĩ của sóng biển. Sóng biển tuy vô niệm
nhưng không trái thời, cũng giống như âm thanh thuyết pháp
tụng kinh của chư Tăng Ni luôn luôn thích hợp với thời cơ).
Ocean
of truths: Chư pháp hải—See Ten kinds of ocean of Great Enlightening
Beings.
Ocean
of virtue: Công đức hải—Đức Hải—The ocean like character
and influence of virtue—Ảnh hưởng của công đức sâu rộng
như biển cả mênh mông—See Ten kinds of ocean of Great Enlightening
Beings.
Ocean
of vows: Chư nguyện hải—See Ten kinds of ocean of Great Enlightening
Beings.
Ocean-Wide
Lotus assembly: Liên Trì Hải Hội
—Lotus
assembly represents the gathering of Buddha Amitabha, the Bodhisattvas,
the sages and saints and all other superior beings in the Land of Ultimate
Bliss. This Assembly is called Ocean-Wide as the participants infinite
in number, spreading as far and wide as the multitude of oceans in the
Dharma Realm
—Liên
trì hải hội tiêu biểu cho sự tập hợp của Phật A Di Đà,
chư Bồ tát, các bậc thức giả, Thánh chúng, cùng các thượng
thiện nhân câu hội nơi Tây Phương Cực Lạc. Gọi là Liên
trì Hải Hội vì số người tham dự là vô số, trải dài
ra như đại dương trong pháp giới.
Ocean
of wisdom: Trí hải—Buddha-wisdom is as deep and wide as the ocean
—Trí
tuệ Phật sâu và rộng như đại dương.
Oceanic
knowledge entering the unexcelled, complete perfect enlightenment: Trí
Như Biển Nhập Vô Thượng Bồ Đề—According to the Flower Adornment
Sutra, Chapter 38, there are ten kinds of oceanic knowledge entering
into unexcelled, complete perfect enlightenment. Enlightening beings who
abide by these can attain the ocean of supreme knowledge of Buddhas—Theo
Kinh Hoa Nghiêm, Phẩm 38, có mười Trí như biển nhập vô thượng
Bồ Đề của chư đại Bồ Tát. Chư Bồ Tát an trụ trong pháp
nầy thời được biển đại trí huệ vô thượng của tất
cả chư Phật
—See
Ten kinds of oceanic knowledge entering into unexcelled, complete
perfect enlightenment.
Octagonal:
Bát giác.
Odana
(p): Cơm.
Oda-Nobunaga
(jap): Điền Tín Trường (1534-1582).
Odata
(p): Trắng.
Odenberg,
Hermann (1854-1920): An eminent German buddhologist in the twentieth century,
best known for his work on Pali canonical texts and his influential book
“The Buddha, his Life, his Doctrine, his Community.” He also translated
the Dipavamsa and edited the five volumes of the Vinaya-Pitaka—Một
nhà Phật giáo học nổi bật vào thế kỷ 20, nổi tiếng với
những văn kinh Pali và bộ “Đức Phật, Cuộc Đời, Giáo
Pháp, Tăng Đoàn.” Ông cũng phiên dịch Biên Niên Sử Pali
(Dipavamsa) và xuất bản 5 quyển trong Luật Tạng.
Odour
of sanctity: Hương thơm của sự thánh thiện.
Odourferous
object: Grandharammana (p)—Hương Trần—The atom or element of smell,
one of the six gunas
—Hương
trần là mùi hương của lục trần như sắc, thanh, hương,
vị, xúc, pháp…, khiến người ngửi thấy có cảm giác khoái
lạc (người tu Phật, đối với những mùi thơm không vui thích,
đối với mùi thối không khó chịu, mà giữ mình tự nhiên
trước hương trần)—See Six sense objects.
Of
awe-inspiring power and virtue: Mahatejas (skt)—Able to suppress evil-doers
and protect the good
—Đại
oai đức.
Of
dull capacity: Unable to receive Buddha-truth—Độn căn.
Of
lion-courage: Sư tử vô úy—According to the T’ien-T’ai Sect,
this is one of the six kinds of contemplation or six kinds of Kuan-Yin—Theo
trường phái Thiên Thai, đây là một trong sáu quán pháp—See
Six kinds of contemplation.
Of
notable virtue: Danh đức.
Of
penetrative powers: Intelligent—Căn lợi.
Of
universal light: Đại quang phổ chiếu—According to the T’ien-T’ai
Sect, this is one of the six kinds of contemplation or six kinds of Kuan-Yin—Theo
trường phái Thiên Thai, đây là một trong sáu quán pháp—See
Six kinds of contemplation.
Of
all virtues, filial piety is the most important: Bách thiện hiếu vi
tiên (trong trăm điều tốt, hiếu hạnh là quan trọng hơn cả).
Offend
(v): Gây tội—Vi phạm luật.
Offend
(v) the eye: Gai mắt—To shock the eye.
Offend
against the law: To break the moral or ceremony laws—Phạm Giới Luật
—At
the time of the Buddha, there were two bhiksus who broke the prohibitions,
and being shameful of their sins they dared not call on the Buddha.
They came to ask Upali and said to him: “Upali, we have broken the commandments
and are ashamed of our sins, so we dare not ask the Buddha about this and
come to you. Please teach us the rules of repentance so as to wipe
out our sins.” Upali then taught them the rules of repentance. At that
time, Vimalakirti came to Upali and said
—Khi
Đức Thế Tôn còn tại thế, có hai vị Tỳ Kheo phạm luật
hạnh, lấy làm hổ thẹn, không dám hỏi Phật, đến hỏi
Ưu Ba Li rằng: “Dạ thưa ngài Ưu Ba Li! Chúng tôi phạm luật
thật lấy làm hổ thẹn, không dám hỏi Phật, mong nhờ ngài
giải rõ chỗ nghi hối cho chúng tôi được khỏi tội ấy.”
Ưu Ba Li liền y theo pháp, giải nói cho hai vị. Bấy giờ ông
Duy Ma Cật đến nói với Ưu Ba Li:
* “Upali,
do not aggravate their sins which you should wipe out at once without further
disturbing their minds. Why? Because the nature of sin is neither
within nor without, nor in between. As the Buddha has said, ‘living
beings are impure because their mind are impure; if their minds are pure
they are all pure.’ And mind also is neither within nor without,
nor in between. Their minds being such, so are their sins. Likewise
all things do not go beyond (their) suchness. Upali, when your mind
is liberated, is there any remaining impurity?’: “Thưa ngài Ưu Ba
Li, ngài chớ kết thêm tội cho hai vị Tỳ Kheo nầy, phải
trừ dứt ngay, chớ làm rối loạn lòng họ. Vì sao? Vì tội
tánh kia không ở trong, không ở ngoài, không ở khoảng giữa.
Như lời Phật đã dạy: ‘Tâm nhơ nên chúng sanh nhơ, tâm
sạch nên chúng sanh sạch.’ Tâm cũng không ở trong, không
ở ngoài, không ở khoảng giữa. Tâm kia như thế nào, tội
cấu cũng như thế ấy. Các pháp cũng thế, không ra ngoài chơn
như. Như ngài Ưu Ba Li, khi tâm tướng được giải thoát thì
có tội cấu chăng?”
* Ưu
Ba Li đáp: ‘Không.”—Upali replied: “There will be no more.”
* Vimalakirti
said: “Likewise, the minds of all living beings are free from impurities.
Upali, false thoughts are impure and the absence of false thought is purity.
Inverted (ideas) are impure and the absence of inverted (ideas) is purity.
Clinging to ego is impure and non-clinging to ego is purity. Upali,
all phenomena rise and fall without staying (for an instant) like an illusion
and lightning. All phenomena do not wait for one another and do not stay
for the time of a thought. They all derive from false views and are
like a dream and a flame, the moon in water, and an image in a mirror for
they are born from wrong thinking. He who understands this is called
a keeper of the rules of discipline and he who knows it is called a skillful
interpreter (of the precepts).”
—Ông
Duy Ma Cật nói: ‘Tất cả chúng sanh tâm tướng không nhơ
cũng như thế! Thưa ngài Ưu Ba Li! Vọng tưởng là nhơ, không
vọng tưởng là sạch; điên đảo là nhơ, không điên đảo
là sạch; chấp ngã là nhơ, không chấp ngã là sạch. Ngài
Ưu Ba Li! Tất cả pháp sanh diệt không dừng, như huyễn, như
chớp; các Pháp không chờ nhau cho đến một niệm không dừng;
các Pháp đều là vọng kiến, như chiêm bao, như nắng dợn,
như trăng dưới nước, như bóng trong gương, do vọng tưởng
sanh ra. Người nào biết nghĩa nầy gọi là giữ luật, người
nào rõ nghĩa nầy gọi là khéo hiểu.”
* At
that “time, the two bhiksus declared: ‘What a supreme wisdom which
is beyond the reach of Upali who cannot expound the highest principle of
discipline and morality?”—Lúc đó hai vị Tỳ Kheo khen rằng:
“Thật là bực thượng trí! Ngài Ưu Ba Li nầy không thể
sánh kịp. Ngài là bực giữ luật hơn hết mà không nói được.”
* Upali
said: ‘Since I left the Buddha I have not met a sravaka or a Bodhisattva
who can surpass hi rhetoric for his great wisdom and perfect enlightenment
have reached such a high degree.’—Ưu Ba Li đáp rằng: “Trừ
Đức Như Lai ra, chưa có bực Thanh Văn và Bồ Tát nào có thể
chế phục được chỗ nhạo thuyết biện tài của ông Duy
Ma Cật. Trí tuệ ông thông suốt không lường.”
* Thereupon,
the two bhiksus got rid of their doubts and repentance, set their mind
on the quest of supreme enlightenment and took the vow that make all living
beings acquire the same power of speech: Khi ấy, hai vị Tỳ Kheo dứt
hết nghi hối, phát tâm Vô thượng Chánh đẳng Chánh giác
và phát nguyện rằng: “Nguyện làm cho tất cả chúng sanh
đều được biện tài như vậy.”
Offend
against one’s superior: To hurt a superior’s feelings—Phạm thượng.
Offender
(n): Criminal—Culprit—Tội nhân (người vi phạm luật).
Offense
(n): Offence—Phạm tội—Xúc phạm—See Sin and Two kinds of offenses.
Offer
(v): Puja (skt & p).
1)
Cúng dường—Dâng lên—To offer—To support—To make offerings
to.
2)
To celebrate the anniversary of defunct (the dead)—Lễ cúng tưởng
niệm người quá cố.
Offer
to the Buddha: Cúng Phật.
Offer
(v) flowers and incense: Cúng dường hương hoa.
1)
Buddhists offer flowers and incense to the Buddha as an outward form
of respect to the Buddha: Phật tử cúng dường hương hoa là để
tỏ lòng tôn kính Đức Thế Tôn.
2)
Buddhists offer flowers and incense to the Buddha as an outward form of
respect to the Buddha. When we offer flowers, we think that as those flowers
fade we also fade and die; therefore, there is nothing in this world for
us to cling on. Understand this, we will try our best to practice Buddha-dharma—Phật
tử cúng dường hương hoa là bên ngoài tỏ lòng kính trọng
Phật. Khi cúng dường hoa, chúng ta nên nghĩ rằng hoa nầy rồi
sẽ tàn phai héo úa và hoại diệt đi, chúng ta cũng sẽ hoại
diệt như vậy, không có một thứ gì trên đời nầy đáng
cho ta bám víu. Hiểu như vậy, chúng ta sẽ quyết tâm hết
lòng dụng công tu hành
Offer
incense in honor of someone: Dâng hương cúng dường ai.
Offer
incense to worship the Buddhas: Dâng hương hoa cúng dường chư Phật.
Offer
presents to monks and nuns on a fasting ceremony: Trai Tăng (cúng dường
thực vật lên chư Tăng Ni trong ngày trai nhật).
Offer
respectfully: Kính Dâng—To present respectfully.
Offer
with reverence: Cung kính thí.
Offer
one’s seat to others: The seat offering—Sàng tọa thí (bố thí
chỗ ngồi)—Nhường chỗ cho người
—See
Seven kinds of offering (B).
Offer
the shelter: Phòng xá thí—To let others spend the night at one’s
home—Cho phép ai ngủ qua đêm
—See
Seven kinds of offering (B).
Offer
someone something: Bestow someone on something—Cúng dường ai vật
gì.
Offer
a way: To open a way—Buddha Dharma offers a safe way to the Deathless,
to Nirvana
—Mở
Ra Một Con Đường.
Offerings:
Dana (skt)—Cúng dường.
(I)
An overview of Offerings: Tổng quan về Cúng dường—Offerings to
the Buddha and Bodhisattvas mean to express respect and gratitude to them.
It is similar to children paying respect to their parents, as well as students
showing gratitude toward their teachers—Cúng dường đến chư Phật
và chư Bồ Tát để tỏ lòng biết ơn. Điều nầy cũng giống
như con cái tỏ lòng cung kính cha mẹ, hay như học trò tôn
kính thầy vậy.
(II)
Categories of Offerings—Phân loại Cúng dường:
(A)
Có hai loại cúng dường—There are two forms of service or offerings—See
Two forms of service or offerings.
(B)
Ba loại cúng dường: The three kinds of offerings or praises—See
Three kinds of offerings and Three modes of serving the Buddha.
(C)
According to The Middle Length Discourses of the Buddha, Dakkhinavibhanga
Sutra, there are four kinds of purification of offering—Theo Trung Bộ,
Kinh Phân Biệt Cúng Dường, có bốn sự thanh tịnh của các
loại cúng dường—See Four kinds of offerings and Four kinds of purification
of offering.
(D)
Có năm thứ lễ vật để cúng dường—There are five kinds of
offerings, or five Buddhist offerings—See Five kinds of offerings.
(E)
According to The Middle Length Discourses of the Buddha, Dakkhinavibhanga
Sutra, there are seven kinds of offerings made to the Sangha—Theo Trung
Bộ, Kinh Phân Biệt Cúng Dường, có bảy loại cúng dường
cho Tăng Chúng
—See
Seven kinds of offerings (C).
(F)
According to the Sampasadaniya Sutta and Sangiti Sutta in the Long Discourses
of the Buddha, there are seven persons worthy of offerings—Theo Kinh
Tự Hoan Hỷ và Kinh Phúng Tụng trong Trường Bộ Kinh, có bảy
loại người đáng kính trọng—See Seven persons worthy of offerings.
(G)
According to the Sangiti Sutta in the Long Discourses of the Buddha, there
are eight persons worthy of offerings—Theo Kinh Phúng Tụng trong Trường
Bộ Kinh, có tám loại người đáng được cung kính
—See
Eight persons worthy of offerings.
(H)
See Ten kinds of offerings.
(III)
The Buddha’s teachings on “Offerings” in the Dharmapada Sutra
—Những
lời Phật dạy về “Cúng Dường” trong Kinh Pháp Cú:
1)
Month after month, even though one makes an offerings of a thousand for
a hundred years, yet it is no better than one moment that he pays homage
to a saint who has perfected himself (Dharmapada 106): Mỗi tháng bỏ
ra hàng ngàn vàng để sắm vật hy sinh, tế tự cả đến trăm
năm, chẳng bằng trong giây lát cúng dường bậc chân tu; cúng
dường bậc chân tu trong giây lát thắng hơn tế tự quỷ thần
cả trăm năm.
2)
Should a man, for a hundred years, tend the sacrificial fire in the forest,
yet it is no better than just one moment he honours the saint who has perfected
himself; that honour is indeed better than a century of fire-sacrifice
or fire-worship (Dharmapada 107): Cả trăm năm ở tại rừng sâu
thờ lửa, chẳng bằng trong giây lát cúng dường bậc chân
tu; cúng dường bậc chân tu trong giây lát thắng hơn thờ lửa
cả trăm năm.
3)
Whatever alms or offering a man has done for a year to seek merit, is no
better than a single quarter of the reverence towards the righteous man
(Dharmapada 108): Suốt một năm bố thí cúng dường để cầu
phước, công đức chẳng bằng một phần tư sự kính lễ
bậc chính trực (chánh giác).
4)
For a man who has the habit of constant honour and respect for the elder,
four blessings will increase: longevity, beauty, happiness, and good health
(Dharmapada 109): Thường hoan hỷ, tôn trọng, kính lễ các bậc
trưởng lão thì được tăng trưởng bốn điều: sống lâu,
đẹp đẽ, tươi trẻ, khỏe mạnh.
5)
Whoever pays homage and offering, whether to the Buddhas or their disciples,
those who have overcome illusions and got rid of grief and lamentation
(Dharmapada 195): Kẻ nào cúng dường những vị đáng cúng dường,
hoặc chư Phật hay đệ tử, những vị thoát ly hư vọng, vượt
khỏi hối hận lo âu.
6)
The merit of him who reverences such peaceful and fearless Ones cannot
be measured by anyone (Dharmapada 196): Công đức của người ấy
đã cúng dường các bậc tịch tịnh vô úy ấy, không thể
kể lường.
7)
Though receiving little, if a Bhikhshu does not disdain his own gains,
even the gods praise such a monk who just keeps his life pure and industrious
(Dharmapada 366): Hàng Tỳ kheo dù được chút ít cũng không sinh
tâm khinh hiềm, cứ sinh hoạt thanh tịnh và siêng năng, nên
đáng được chư thiên khen ngợi.
Offerings
to the Birth-Body of the Buddha: Cúng Dường Sinh Thân Phật—See
Two forms of offering (III).
Offering
of the body: Praise of the body—Thân nghiệp cúng dường—See Three
kinds of offerings.
Offering
a book (or a masterpiece) to the public: Cúng dường một quyển sách
hay tác phẩm đến đại chúng.
Offering
box: Donation box—Thùng cúng dường.
Offering
to Buddha: Cúng dường lên Đức Phật (Phật cúng).
Offerings
to the Buddha after the summer retreat: Lạp Phật—Ngày cúng dường
Phật và chư Tăng, thường là ngày rằm tháng 7 âm lịch (usually
on the 15th of the seventh month lunar calendar).
Offering
to the Buddha-Birth Body: Cúng Dường Sinh Thân Phật—See Two forms
of offering (III).
Offerings
to the Buddha’s Dharma Body: Cúng Dường Pháp Thân Phật—See
Two forms of offering (III).
Offering
of the Buddha-truth: Pháp cúng dường—Pháp thí—Among the various
offerings to the Buddhas, the offering of the Dharma is the highest because
it enable the audience to transcend Birth and Death and ultimately
attain Buddhahood—Trong các pháp cúng dường lên chư Phật, Pháp
thí là cao tột vì nó làm cho người nghe có thể vượt qua
khỏi vòng luân hồi sanh tử để cuối cùng đạt thành Phật
quả—See See Dharma-puja, and Two forms of offering (II).
Offering
of Countenance: Bố thí hòa tu (nụ cười hiền hòa)—To offer
a soft countenance with smile to others—Ban cho một nụ cười hiền
hòa êm dịu—See Seven kinds of offering (B).
Offering
of dharma: Pháp Thí—The almsgiving of the Buddha-truth—Truth-giving—Offering
of the Buddha-truth—See Offering of the Buddha-truth.
Offerings
to the Dharma: Dharma-puja (skt)— Moral offering—Serving the Dharma—Pháp
Cúng Dường—See Dharma-puja.
Offering
of eyes: Bố thí Mắt—This is to offer a warm glance to others which
will give them tranquility—Một cái nhìn nồng ấm có thể làm
cho tha nhân cảm thấy an tịnh—See Seven kinds of offering (B).
Offering
of the fearlessness: Vô úy thí.
Offerings
of flowers and incense: Cúng Dường Hương Hoa—To offer flowers and
incense—See Offer (v) flowers and incense.
Offerings
of food to the Triratna: Trai Diên—Cúng dường thức ăn đến
Tam Bảo.
Offering
of goods: Dana (skt)—Tài cúng dường—Tài Thí—Almsgiving, or
offering of goods. This is also one of the three modes of serving a Buddha,
offerings or gifts of material goods—Lấy của cải, quần áo, thức
ăn, ruộng nương, nhà cửa, châu báu mà bố thí. Đây cũng
là một trong ba phép cúng dường một vị Phật, lấy của
cải châu báu thế gian mà cúng dường lên chư Phật—See Two
forms of offering (II), Two forms of service or offerings, Three kinds
of offerings, Three modes of serving the Buddha, Four kinds
of offerings, Four kinds of purification of offering, Five kinds of offerings,
and Seven kinds of offerings.
Offerings
of good or right conduct: Hành trì tốt. Đây là một trong ba loại
cúng dường đến Đức Phật
—This
is one of the three modes of serving the Buddha—See Three modes of serving
the Buddha.
Offerings
at the grave: Dã Bố Thí—To scatter offerings at the grave to satisfy
hungry ghosts
—Cúng
các âm hồn ngạ quỷ tại nhà mồ.
Offerings
of incense, flowers, and fruits: Dâng hương, hoa, quả—This is one
of the three modes of serving the Buddha—Đây là một trong ba loại
cúng dường đến Đức Phật—See Three kinds of offerings.
Offering
of the lips: Praise of the lips—Khẩu nghiệp cúng dường—See
Three kinds of offerings.
Offerings
of material goods: Tài Cúng Dường—See Three kinds of offerings.
Offerings
made before a meal: Sanh Phạn—According to the Nirvana Sutra, these
are offerings made before a meal of a small portion of food to ghosts and
all others living or souls—Theo Kinh Niết Bàn thì đây là một
phần cơm cúng cho ma quỷ và chư chúng sanh trước khi chư Tăng
Ni độ cơm.
Offering
a meal for monks: Trai Tăng—To provide a meal for monks—Cúng dường
chư Tăng hay cúng dường thức ăn đến chư Tăng.
Offering
of the mind: Praise of the mind—Ý nghiệp cúng dường—See Three
kinds of offerings.
Offering
all one’s goodness to all the living and to the Buddha-way: Hồi Hướng—Hồi
hướng công đức hay đem tất cả thiện căn sở tu hướng
vào chúng sanh và Phật đạo—See Five stages in a penitential service
(I).
Offering
not purified by both the giver and the recipient: Có sự cúng dường,
cả người cúng dường và người nhận cúng dường đều
không thanh tịnh—See Four purifications of offerings.
Offerings
of praise and reverence: Khẩu nghiệp cúng dường—This is one of
the three modes of serving the Buddha—Tỏ lòng tôn kính. Đây là
một trong ba loại cúng dường đến Đức Phật—See Three kinds
of offering.
Offering
purified by both the giver and the recipient: Có sự cúng dường,
cả người cúng dường và người nhận đều thanh tịnh—See
Four purifications of offerings.
Offering
purified by the giver, but not by the recipient: Có sự cúng dường,
người cúng dường thanh tịnh, nhưng người nhận cúng dường
lại không thanh tịnh—See Four purifications of offerings.
Offering
purified by the recipient, but not by the giver: Có sự cúng dường,
người nhận cúng dường thanh tịnh, nhưng người cúng dường
lại không thanh tịnh—See Four purifications of offerings.
Offering
to a Sangha of Bhikkhus: Cúng dường cho Tỳ Kheo Tăng—See Seven
kinds of offerings.
Offering
to a Sangha of both Bhikkhus and Bhikkhnis headed by the Buddha: Cúng
dường cho cả hai Tăng Chúng với Đức Phật là vị cầm đầu
khi Ngài còn tại thế—See Seven kinds of offerings.
Offering
to a Sangha of both Bhikkhus and Bhikkhunis after the Tathagata has attained
final Nirvana: Cúng dường cho cả hai Tăng Chúng sau khi Đức
Phật nhập diệt—See Seven kinds of offerings.
Offering
to a Sangha of Bhikkhunis: Cúng dường cho Tỳ Kheo Ni—See Seven
kinds of offerings.
Offering
and saying: “Appoint so many bhikkhus and Bhikkhunis for me from the
Sangha: Cúng dường và nói rằng: “Mong Tăng chúng chỉ định
cho tôi một số Tỳ Kheo và Tỳ Kheo Ni như vậy” để tôi
cúng dường các vị ấy
—See
Seven kinds of offerings.
Offering,
saying: “Appoint so many Bhikkhus for me from the Sangha.”: Cúng dường
và nói rằng: “Mong Tăng chúng chỉ định một số Tỳ Kheo
như vậy” để tôi cúng dường các vị ấy—See Seven kinds
of offerings.
Offering,
saying: “Appoint so many Bhikkhunis for me from the Sangha.”: Cúng
dường và nói rằng: “Mong Tăng chúng chỉ định một số
Tỳ Kheo Ni như vậy” để tôi cúng dường các vị ấy—See
Seven kinds of offerings.
Offering
to the spirits: Linh Cúng—Offerings to the spirits who are about the
dead during the forty-nine days of masses—Cúng vong linh người chết
trong vòng 49 ngày (bảy thất đầu).
Offering
of tea: Điện Trà—To make an offering of tea to a Buddha, founder
of a sect, and/or spirits—Dâng cúng trà lên Đức Phật, Tổ,
hay chư hương linh.
Offering
to The Triple Gem (three Gems): Cúng dường Tam Bảo.
Offerings
to those who are still living in the toils: Tại triền cúng dường—Cúng
dường để cầu phước báo nhơn thiên cho mình (cúng dường
cho những vị còn luân lưu trong sanh tử)—See Two forms of offering
(I).
Offerings
to those who have completed their course: Vô học nhân điền—Cúng
dường cho những người đã hoàn thành tu tập—See Two fields
for the cultivation of happiness (B).
Offerings
to those who have escaped from the toils: Xuất triền cúng dường—Cúng
dường không cầu phước báo nhơn thiên (cúng dường cho những
vị đã thoát ly sanh tử)—See Two forms of offering (I).
Offering
(Tibetan tradition): Cúng dường theo truyền thống Tây Tạng.
1)
Refuge Protectors, venerable Gurus, together with your retinues, I present
you oceans of clouds of various offerings: Hỡi đấng Quy-Y Hộ Pháp
của muôn loài, hỡi đấng Bổn Sư tôn kính cùng Thánh chúng,
chúng con xin kính dâng biển mây phẩm vật cúng dường.
2)
From spacious, elegant vessels, radiant and precious flow gently forth
four streams of purifying nectars: Từ bình tịnh thủy tôn quý,
đẹp và tỏa rạng hào quang, tuôn ra bốn dòng Cam Lộ thanh
tịnh chảy êm ái.
3)
Flowering trees, garlands excellently arr and beautiful flowers fill the
earth and sky: Cây nở đầy hoa đẹp, vòng hoa, bó hoa, trang nhã
xếp đầy đất và trời.
4)
Blue summer clouds of lapis smoke from fragrant incense billow up to the
highways of the gods: Mây xanh mùa hạ cuồn cuộn trên trời, khói
lam tỏa từ hương trầm thơm ngát.
5)
Joyful dancing light from suns, moons, glittering jewel and flaming lamps
dispels the billion worlds’ darkness: Ánh mặt trời, ánh trăng
rực rỡ như châu báu. Ánh đèn cúng dường nhảy múa vui mừng,
xua tan màu đen của muôn ức triệu thế giới.
6)
Scented water, imbued with fragrances of camphor, sandlewood and saffron,
collects into great lake: Nước thơm cúng dường nhiều như biển
tỏa thơm lừng mùi nghệ, trầm hương và long não cuồn cuộn
tỏa ra tận chân trời.
7)
Delicacies of gods and men, drink and nourishing food of a hundred flavours
amass at Mt. Meru: Phẩm vật và người thanh lịch, thức uống
và các thức ăn ngon yến tiệc làm từ trăm vị hương lấy
từ núi Tu Di.
8)
Music from an endless variety of various instruments fills the three realms:
Nhã nhạc không ngừng từ bao học cụ, âm điệu hòa hợp
giao hưởng đến ba cõi.
9)
Goddesses of outer and inner desire objects, holding symbols of sight,
sound, smell, taste and touch, pervade all directions: Chư Thiên nữ
của ph
