Tổ
Đình Minh Đăng Quang
PHẬT HỌC
TỪ ĐIỂN - BUDDHIST DICTIONARY
ENGLISH
- VIETNAMESE ANH VIỆT
Thiện
Phúc
G
Gachati
(skt): Già Xa Đề—Tiến bộ—Progress.
Gachi
(skt): Yết Chức—According to Eitel in The Dictionary of Chinese-English
Budhist Terms, Gachi is an ancient kingdom between Balkh and Bamian, about
Rui—Theo Eitel trong Trung Anh Phật Học Từ Điển, Yết Chức
là một vương quốc cổ nằm giữa Balkh và Bamian, vào khoảng
Rui.
Gadgadasvara
(skt): Wonderful Sound Bodhisattva, master of seventeen degrees of samadhi,
whose name heads cap 24 of the Lotus Sutra—Diệu âm Bồ Tát.
Gadura
(skt): Ca-Lâu-La, một trong tám chúng sanh siêu nhân trong Kinh
Liên Hoa—Gadura, one of the eight classes of supernatural beings in
the Lotus Sutra or eight Vajra Deities—See Eight classes of divinities,
Eight classes of supernatural beings in the Lotus Sutra and Eight classes
of nagas and devas.
Gagana
(skt): Ca Ca Na—Bầu trời hay không trung—The firmament—Space.
Gagana
(skt): Hư không—Sky—Space.
Gaganamala
(p): Hư Không Vô Cấu.
Gaganamati
(p): Hư Không Huệ.
Gahakaraka
(skt): The builder of the house of self, the self which holds together
unreal components in an unreal unity and gives the illusion of being a
compound thing. The analogy is from a house which, being taken to pieces,
cease to be.
Gahapataggi
(p): The fire of the householder—Lửa của người gia chủ—See
Three dharmas (XXVIII) (B).
Gain:
1)
Labho (p): Đắc hay được lợi—See Eight winds.
2)
Patilabhati (p):
a)
(n): Thành tựu—According to the Sangiti Sutta in the Long Discourses
of the Buddha, there are five kinds of gain—Theo Kinh Phúng Tụng trong
Trường Bộ Kinh, có năm sự thành tựu—See Gain and loss, and
Five kinds of gain.
b)
(v): Patilabhati (p)—Đắc—Lợi lộc—Thâu được.
3)
Sampada (p): See Patilabhati (p).
Gain
comprehension of the unobstructed realm of the cosmos of reality: Đồng
chư Như Lai liễu đạt pháp giới vô ngại cảnh giới—See
Ten kinds of truth seal.
Gain
control of one’s own mind: Làm chủ được tâm mình.
Gain
(win) the Dharma vision: Đắc Pháp nhãn.
Gain
fame and money: Đạt được danh lợi và tiền tài.
Gain
of health: Vô Bệnh Thành Tựu—See Five kinds of gain.
Gain
the Heavenly Eye: Win divine vision—Đắc Thiên nhãn.
Gain
(v) knowledge of: Janati (p)—Jnatum (skt)—Hiểu biết.
Gain
and loss: Success or failure—Thành bại—Đắc Thất.
(I)
Gain: Labho (p)—Advantage—Prosperity—Benefit—Đắc hay được
lợi—People are often swayed either by their attachment to gain, fame,
praise, and pleasure, or by their aversion to loss, disgrace, blame, and
suffering. In fact, life is a process of gain and loss, but people only
satisfy with gain and feel miserable with loss; therefore, people continue
to suffer. If life is a continuous process of temporary happiness
of gain and suffering of loss, life would not worth living any more. Thus,
the Buddha taught: “It is under adverse circumstances one should remain
high and moral courage and maintain proper equilibrium. Our life, especially
that of lay people, has ups and downs while struggling in daily activities,
in order for us to have less disappintment, we should be prepared to accept
both the good and the bad.” In the time of the Buddha, a noble lady was
offering food to the Venerable Sariputra and some other monks. While serving
them, she received a note stating that certain misfortunes had affected
her family. Without becoming upset, she calmly kept the note in her waist-pocket
and continued to serve the monks as if nothing had happened. A maid who
was carrying a pot of ghee to offer to the monks was so startled that she
slipped and broke the pot of ghee. Thinking that the lady would naturally
fell sorry at the loss, Venerable Sariputra consoled her, saying that all
breakable things are bound to break. The wise lady remarked: “Bhante,
what is this trivial loss? I have just received a note stating certain
misfortunes have occurred in my family. I accepted without losing my balance.
I am serving you all despite the bad news.” Such barve courage
of the lady should be highly commended
—Người
ta luôn có khuynh hướng bám víu lấy lợi lộc, danh thơm, tiếng
khen, và vui sướng; ngược lại, ghét bỏ sự thua lỗ, tiếng
xấu, sự chê trách, và khổ đau. Thật vậy, đời là một
chuỗi được thua, nhưng con người chỉ thỏa mãn nếu được
và khổ sở nếu thua, chính vì thế mà cứ mãi khổ sở. Cuộc
đời nếu mãi được thì cười, thua thì khóc, thì cuộc đời
không đáng để sống nữa. Chính vì thế mà Đức Phật dạy:
“Trong mọi ngang trái, ta phải tỏ ra có tinh thần mạnh và
can đảm, duy trì tinh thần quân bình thích hợp. Cuộc đời
của những người tại gia phải có lúc lên lúc xuống khi
tranh đấu với đời, muốn ít bị thất vọng, con người
phải
sẵn sàng chấp nhận điều tốt cũng như điều xấu.” Vào
thời Đức Phật còn tại thế, có một mệnh phụ quý phái
cúng dường thực vật cho ngài Xá Lợi Phất và chư Tăng.
Trong khi đang dâng thực phẩm cúng dường, bà nhận được
giấy báo tin bất hạnh đã xãy ra cho gia đình bà. Không chút
rối loạn, bà bình tĩnh bỏ lá thư vào túi rồi vẫn tiếp
tục dâng thức ăn đến chư Tăng làm như không có chuyện
gì xãy ra. Một nô tỳ mang bình sữa để cúng dường, ngạc
nhiên đến nỗi trợt té làm bể bình sữa vì ngỡ rằng khi
nghe tin nầy chắc chắn bà nầy sẽ không khỏi khổ đau phiền
não. Nghĩ rằng thế nào bà nầy cũng buồn vì cái bình bị
vỡ, ngài Xá Lợi Phất liền khuyên giải bà và nói rằng
tất cả những gì có thể vỡ được thì một ngày nào đó
cũng sẽ bị vỡ. Bà nói: “Thế nào là cái mất không đáng
kể? Tôi vừa nhận được tin bất hạnh đã xãy ra cho
gia đình tôi. Tôi chấp nhận, tôi vẫn bình tĩnh. Tôi vẫn
tiếp tục hầu hạ quý ngài mặc dù nhận được tin buồn.”
Sự dũng cảm của người đàn bà nầy thật đáng được
ca ngợi.
(II)
The Buddha taught: Buddhists should courageously accept losses. One must
face these losses with equanimity and take them as an opportunity to cultivate
our sublime virtues—Đức Phật dạy: “Phật tử nên can đảm
chấp nhận sự thua thiệt. Ta phải trực diện với sự thua
lỗ một cách bình thản và lấy nó làm một cơ hội để
trau dồi những đức hạnh cao siêu.”.
1)
At the time of the Buddha, once the Buddha went seeking alms in a village.
Owing to the intervention of Mara, the Buddha did not obtain any food.
When the Mara questioned the Buddha rather sarcastically whether he was
hungry or not, the Buddha solemnly explained the mental attitude of those
who were free from impediments, and replied: “Ah, happily do we live,
we who have no impediments. Feeders of joy shall wee be even as the gods
of the Radiant Realm”: Trong thời Đức Phật còn tại thế, một
lần ngài đi khất thực tại một làng. Do sự can thiệp của
Ma vương, Đức Phật không nhận được chút đồ ăn nào cả.
Khi Ma vương hỏi châm biếm, “Ngài có đói không?” Đức
Phật vui vẻ giải nghĩa thái độ tinh thần của những ai
thoát khỏi mọi chướng ngại, Ngài đáp: “Sung sướng thay,
chúng ta sống không bị điều gì chướng ngại. Ta thường
sống an vui như các vị thần ở cõi Trời Quang Âm.
2)
On another occasion, the Buddha and his disciples observed the rainy season
in a village at the invitation of a brahmin who, however, completely fogot
to attend the needs of the Buddha and the Sangha. Throughout the period
of three months, although Venerable Moggallana volunteered to obtain food
by his psychic powers, the Buddha making no complaint, was contented with
the fodder of horses offered by a horse dealer: Một dịp khác, Đức
Phật và các đệ tử của Ngài an cư vào mùa mưa tại một
ngôi làng theo lời mời của một người Bà La Môn. Người
nầy quên hẳn việc tiếp tế thực vật cho Đức Phật và
Tăng Già. Trong suốt ba tháng, ngài Mục Kiền Liên đã phải
xung phong dùng thần thông đi xin đồ ăn, thế màĐức Phật
không hề có một lời phàn nàn và chịu dùng cỏ khô của
ngựa do một ông lái ngựa cúng dường.
Gain
of morality: Giới Thành Tựu—See Five kinds of gain.
Gain
the path of purity and tranquility: Đạt đến con đường thanh tịnh
(thanh tịnh đạo).
Gain,
praise, honour, and ill-gotten fame: Labha-siloka-sakkara-micchayasa (p)—Thâu
đoạt bất chánh, tiếng tốt, danh vọng, lời khen tặng và
lợi lộc—See Ten armies of mara.
Gain
(get) profit: Được lợi ích.
Gain
(achieve) the realization: Thành tựu sự thực chứng.
•
Temporary gain: Lợi lộc tạm thời.
•
Worldly gain: Lợi lộc thế gian.
Gain
of relatives: Thân Thuộc Thành Tựu—See Five kinds of gain.
Gain
of right views: Kiến Thành Tựu—See Five kinds of gain.
Gain
in our social relations: Có lợi trong giao tiếp xã hội—In the
Ten Non-seekings, the Buddha taught: “We should not wish for gain in
our social relations. This will lead us to violate moral principles and
see only mistakes of others.”—Trong Mười Điều Tâm Niệm, Đức
Phật dạy: “Giao tiếp thì đừng cầu lợi mình, vì lợi
mình thì mất đi đạo nghĩa.”—See Ten Non-Seeking Practices.
Gain
superknowledge: Attain supreme knowledge—Achieve wisdom—Đạt được
tối thắng trí.
Gain
true insight (knowledge or understanding): Đạt được trí huệ như
thật (chánh trí).
Gain
of wealth: Tài Sản Thành Tựu—See Five kinds of gain.
Gaining:
Patilabha (p)—Đang đắc được.
Gaining
new
insights through studying old material or reviewing the past helps one
understand the present: Ôn chuyện cũ để biết chuyện mới (Ôn
cố tri tân).
Gaining
knowledge-and-vision in meditation: Tu Tập Thiền Định Đưa Đến
Chứng Đắc Tri Kiến—See Four concentrative meditations.
Gaining
rebirth to the Pure Land: To be reborn in the Pure Land—Vãng Sanh Tịnh
Độ.
(I)
The meanings of “Gaining rebirth to the Pure Land”—Nghĩa của “Vãng
sanh Tịnh Độ”: To go to be in the Pure Land of Amitabha, or to have
a rebirth in the Pure LandĐi (sanh) về cõi Tịnh Độ của Đức
Phật A Di Đà.
(II)
According to the Pure Land Sect, there are two conditions of rebirth to
the Pureland
—Theo
Tịnh Độ Tông, có hai trường hợp vãng sanh về Tịnh Độ:
1)
To gain rebirth to the main land: Vãng sanh Chánh Quốc—This condition
is reserved for those who regularly and diligently practice Buddha Recitation,
those who have a sincere and faithful mind without regression. They will
know beforehand the time and place of their death, having clear and proper
thoughts, they will bathe themselves, changing clothes, or receive the
great lights of the Buddha shine to their bodies. Or they may see the enlightened
characteristics of the Buddhas and an assembly of enlightened beings appearing
in the sky often walking in meditation before their eyes. All the various
good and wholesome images will appear clearly, within a split moment, these
people will gain rebirth to the Pure land, be near the most supremely virtuous
beings, and earn a place among the nine levels of the lotus throne. They
will often be able to hear the dharma sounds of the Buddhas and ultimately
they will attain the enlightenment fruit of Buddhahood—Người nào
bình thường tinh tấn niệm Phật, một lòng thành tín không
lui sụt, khi lâm chung biết trước ngày giờ, chánh niệm rõ
ràng, tự mình tắm gội, thay y phục, hoặc được quang minh
của Phật chiếu đến thân, hoặc thấy tướng hảo của chư
Phật cùng chư Thánh chúng hiện thân ra giữa không trung hay
đi kinh hành trước mặt, có điềm lành hiển hiện rõ ràng,
kẻ ấy trong một sát na liền được sanh thẳng về Tịnh
Độ, gần gũi chư thượng thiện nhơn, dự vào một trong chín
phẩm sen nơi chốn liên trì, hằng nghe được pháp âm của
chư Phật, rốt ráo thành tựu được chánh quả.
2)
To be reborn to the outer border of the Pureland: Sanh về Nghi Thành—This
condition is reserved for those who normally maintain precepts, who practice
Buddha Recitation but are not diligent and lack faith. Thus, when death
arrives, they do not have any good or evil thoughts, but close their eyes
similar to a sleeping person. Because those people’s doubts are not eliminated.
They may practice Buddha Recitation, but do not have absolute faith. They
do not gain rebirth directly to the main land. Instead, they are born to
a domain on the outskirts of the Pureland. That domain is called “Doubtful
Land.” People who are born to that domain have a life expectancy of 500
years (a day in that land equals a 100 years in the human realm). After
living out their existence, they must return to the six paths of the cycle
of rebirths. However, Bodhisattvas come there everyday to expound sutras
and to encourage them to diligently recite the Buddha’s name. For those
who diligently cultivate, when their lives come to an end, they will
gain rebirth in the main land—Người bình thường giữ giới,
cũng có niệm Phật nhưng không được tinh tấn và tin tưởng
cho lắm, khi lâm chung không có tướng lành dữ chi cả, nhắm
mắt đi xuôi tựa như người ngủ, vì kẻ ấy nghi tình chưa
dứt, tức là tuy có niệm Phật mà lòng không tin tưởng tuyệt
đối, nên không được sanh thẳng vào nơi chánh quốc, mà
chỉ trụ vào một nơi ở ngoài biên phương tịnh độ mà
thôi. Chỗ đó tên là Nghi Thành. Người sanh về cõi nầy có
tuổi thọ là 500 năm (một ngày nơi cõi đó bằng 100 năm ở
cõi người). Mãn kiếp xong sẽ bị đáo sanh trở lại trong
sáu nẻo luân hồi. Tuy nhiên, mỗi ngày đều có chư Bồ
Tát về đây thuyết pháp và khuyến tấn niệm Phật. Nếu
chúng sanh nào biết tinh tấn tu hành, khi mạng chung sẽ được
vãng sanh vào chánh quốc.
(III)
According to the Vimalakirti Sutra, chapter ten, the Buddha of the Fragrant
Land, Upasaka Vimalakirti told Bodhisattvas from the Fragrant Land about
“Being reborn in the Buddha’s Pure Land” as follows—Theo Kinh Duy
Ma Cật, chương mười, phẩm Phật Hương Tích, cư sĩ Duy Ma
Cật đã nói với chư Bồ Tát nước Chúng Hương về “Vãng
Sanh Tịnh Độ” như sau:
1)
The Bodhisattvas from the Fragrant Land asked: “How many Dharmas should
a Bodhisattva achieve in this world to stop its morbid growth (defilements)
in order to be reborn in the Buddha’s pure land?”: Các Bồ Tát nước
Chúng Hương hỏi: “Bồ Tát phải thành tựu mấy pháp ở
nơi cõi nầy làm không lầm lỗi, được sanh về cõi Tịnh
Độ?”
2)
Vimalakirti replied: “A Bodhisattva should bring to perfection eight
Dharmas to stop morbid growth in this world in order to be reborn in the
pure land. They are—Ông Duy Ma Cật đáp: “Bồ Tát thành
tựu tám pháp thời ở cõi nầy làm không lầm lỗi, được
sanh về cõi Tịnh Độ. Tám pháp là gì.”:
*
Benevolence towards all living beings with no expectation of reward: Lợi
ích chúng sanh không mong báo đáp.
*
Endurance of sufferings for all living beings dedicating all merits to
them: Thay thế tất cả chúng sanh chịu mọi điều khổ não.
*
Impartiality towards them with all humility free from pride and arrogance:
Bao nhiêu công đức đều ban cho tất cả chúng sanh.
*
Reverence to all Bodhisattvas with the same devotion as to all Buddhas
(i.e. without discrimination between Bodhisattvas and Buddhas): Lòng bình
đẳng đối với chúng sanh khiêm nhường không ngại,
đối với Bồ Tát xem như Phật.
*
Absence of doubt and suspicion when hearing (the expounding of) sutras
which he has not heard before: Những kinh chưa nghe, nghe không
nghi.
*
Abstention from opposition to the sravaka Dharma: Không chống trái
với hành Thanh Văn.
*
Abstention from discrimination in regard to donations and offerings received
with no thought of self-profit in order to subdue his mind: Thấy người
được cúng dường cũng không tật đố, không khoe những lợi
lộc của mình, ở nơi đó mà điều phục tâm mình.
*
Self-examination without contending with others. Thus he should achieve
singleness of mind bent on achieving all merits; these are the eight Dharmas:
Thường xét lỗi mình, không nói đến lỗi người, hằng nhứt
tâm cầu các công đức.
3)
After Vimalakirti and Manjusri had thus expounded the Dharma, hundreds
and thousands of devas developed the mind set on supreme enlightenment,
and ten thousand Bodhisattvas realized the patient endurance of the uncreate:
Sau khi ông Duy Ma Cật và ngài Văn Thù Sư Lợi nói pháp nầy
rồi, ở trong đại chúng có cả trăm ngàn vị trời, người
đều phát tâm Vô thượng Chánh đẳng Chánh giác, mười ngàn
Bồ Tát chứng đặng Vô sanh Pháp nhẫn.
(IV)
According to the Dharma Jewel Platform Sutra, Chapter Three (Doubts and
Questions)—Theo Kinh Pháp Bảo Đàn, Phẩm Thứ Ba (Nghi Vấn):
*
One day, Magistrate Vi asked the Sixth Patriarch, Hui-Neng: “Your disciple
has often seen the Sangha and laity reciting ‘Amitabha Buddha,’ vowing
to be reborn in the West. Will the High Master please tell me if they will
obtain rebirth there and, so, dispel my doubts?”: Một hôm Vi Thứ
sử hỏi Lục Tổ Huệ Năng rằng: “Đệ tử thường thấy
Tăng tục niệm Phật A Di Đà, nguyện sanh Tây Phương, thỉnh
Hòa Thượng nói, được sanh nơi cõi kia chăng? Nguyện vì phá
cái nghi nầy.”
*
The Master said, “Magistrate, listen well. Hui Neng will explain it for
you. When the World Honored One was in Shravasti City, he spoke of being
led to rebirth in the West. The Sutra text clearly states, '‘it is not
far from here.’ If we discuss its appearance, it is 108,000 miles away
but in immediate terms, it is explained as far distant for those of inferior
roots and as nearby for those of superior wisdom. There are two kinds of
people, not two kinds of Dharma. Enlightenment and confusion differ, and
seeing can be quick or slow. The deluded person recites the Buddha’s
name, seeking rebirth there, while the enlightened person purifies his
own mind. Therefore, the Buddha said, ‘As the mind is purified, the Budhaland
is purified.’ Magistrate, if the person of the East merely purifies his
mind, he is without offense. Even though one may be of the West, if his
mind is impure, he is at fault. The person of the East commits offenses
and recites the Buddha's name, seeking rebirth in the West. When the person
of the West commits offenses and recites the Buddha’s name, in what country
does he seek rebirth? Common, deluded people do not understand their self-nature
and do not know that the Pure Land is within themselves. Therefore, they
make vows for the East and vows for the West. To enlightened people, all
places are the same. As the Buddha said, ‘In whatever place one dwells,
there is constant peace and happiness.’ Magistrate, if the mind-ground
is only without unwholesomeness, the West is not far from here. If one
harbors unwholesome thoughts, one may recite the Buddha’s name but it
will be difficult to attain that rebirth. Good Knowing Advisors, I now
exhort you all to get rid of the ten evils first and you will have
walked one hundred thousand miles. Next get rid of the eight deviations
and you will have gone eight thousand miles. If in every thought you see
your own nature, always practice impartiality and straightforwardness,
you will arrive in a finger-snap and see Amitabha. Magistrate, merely practice
the ten wholesome acts; then what need will there be for you to vow to
be reborn there? But if you do not rid the mind of the ten evils, what
Buddha will come to welcome you? If you become enlightened to the sudden
dharma of the unproduced, you will see the West in an instant. Unenlightened,
you may recite the Buddha’s name seeking rebirth but since the road is
so long, how can you traverse it? Hui-Neng will move to the West here in
the space of an instant so that you may see it right before your eyes.
Do you wish to see it? ”: Tổ bảo: “Sử quân khéo lắng nghe,
Huệ Năng sẽ vì ông mà nói. Thế Tôn ở trong thành Xá Vệ
nói kinh văn Tây Phương dẫn hóa, rõ ràng cách đây không xa.
Nếu luận về tướng mà nói, lý số có mười muôn tám ngàn,
tức là trong thân có mười ác tám tà, liền là nói xa, nói
xa là vì kẻ hạ căn, nói gần là vì những người thượng
trí. Người có hai hạng, nhưng pháp không có hai thứ. Mê ngộ
có khác, thấy có mau chậm. Người mê niệm Phật cầu sanh
về cõi kia, người ngộ tự tịnh tâm mình. Sở dĩ Phật nói
‘tùy tâm tịnh liền được cõi Phật tịnh. Sử quân người
phương Đông, chỉ tâm mình tịnh liền không có tội, tuy người
phương Tây tâm không tịnh cũng có lỗi. Người phương Đông
tạo tội niệm Phật cầu sanh về phương Tây, còn người
phương Tây tạo tội, niệm Phật thì cầu sanh về cõi nào?
Phàm ngu không rõ tự tánh, không biết trong thân Tịnh độ,
nguyện Đông nguyện Tây, người ngộ thì ở chỗ nào cũng
vậy. Sở dĩ Phật nói ‘tùy chỗ mình ở hằng được an
lạc. Sử quân, tâm địa chỉ không có cái bất thiện thì
Tây phương cách đây không xa. Nếu ôm lòng chẳng thiện, niệm
Phật vãng sanh khó đến. Nay khuyên thiện tri thức trước
nên dẹp trừ thập ác tức là được mười muôn, sau trừ
tám cái tà bèn qua được tám ngàn, mỗi niệm thấy tánh thường
hành bình đẳng, đến như trong khảy móng tay, liền thấy
Đức Phật A Di Đà. Sử quân chỉ hành mười điều thiện,
đâu cần lại nguyện vãng sanh, không đoạn cái tâm thập
ác thì có Phật nào đón tiếp. Nếu ngộ được đốn pháp
vô sanh, thấy Tây phương chỉ trong khoảng sát na. Còn chẳng
ngộ, niệm Phật cầu vãng sanh, thì con đường xa làm
sao đến được? Huệ Năng vì mọi người mà khiến cho quý
vị thấy trong sát na cõi Tây phương ở ngay trước mắt, quý
vị có muốn thấy hay chăng?”
*
At that time, the entire assembly bowed and said, “If we could see it
here, what need would there be to vow to be reborn there? Please, High
Master, be compassionate and make the West appear so that we might see
it.”: Lúc ấy mọi người đều đảnh lễ thưa rằng: “Nếu
ở cõi nầy mà thấy được thì đâu cần phải nguyện vãng
sanh, nguyện Hòa Thượng từ bi liền hiện Tây phương khiến
cho tất cả được thấy.”
*
The Master said, “Great assembly, the worldly person’s own physical
body is the city, and the eye, ear, nose, tongue, and body are the gates.
Outside there are five gates and inside there is a gate of the mind. The
mind is the ‘ground’ and one’s nature is the ‘king.’ The ‘king’
dwells on the mind ‘ground.’ When the nature is present, the king is
present but when the nature is absent, there is no king. When the nature
is present, the body and mind remain, but when the nature is absent, the
body and mind are destroyed. The Buddha is made within the self-nature.
Do not seek outside the body. Confused, the self-nature is a living being:
enlightened, it is a Buddha. ‘Kindness and compassion’ are Avalokitesvara
and ‘sympathetic joy and giving’ are Mahasthamaprapta. ‘Purification’
is Sakyamuni, and ‘equanimity and directness’ are Amitabha. ‘Others
and self’ are Mount Sumeru and ‘deviant thoughts’ are the ocean water.
‘Afflictions’ are the waves. ‘Cruelty’ is an evil dragon. ‘Empty
falseness’ is ghosts and spirits. ‘Defilement’ is fish and turtles,
‘greed and hatred’ are hell, and ‘delusion’ is animals.Good Knowing
Advisors, always practice the ten good practices and the heavens can easily
be reached. Get rid of others and self, and Mount Sumeru topples. Do away
with deviant thought, and the ocean waters dry up. Without defilements,
the waves cease. End cruelty and there are no fish or dragons. The Tathagata
of the enlightened nature is on your own mind-ground, emitting a great
bright light which outwardly illuminates and purifies the six gates and
breaks through the six desire-heavens Inwardly, it illuminates the self-nature
and casts out the three poisons. The hells and all such offenses are destroyed
at once. Inwardly and outwardly, there is a bright penetration. This is
no different from the West. But if you do not cultivate, how can you go
there?": Tổ bảo rằng: “Nầy đại chúng! Người đời tự
sắc thân là thành, mắt tai mũi lưỡi là cửa, ngoài có năm
cửa, trong có cửa ý. Tâm là đất, tánh là vua, vua ở trên
đất tâm, tánh còn thì vua còn, tánh mất đi thì vua cũng mất.
Tánh ở thì thân tâm còn, tánh đi thì thân tâm hoại. Phật
nhằm ở trong tánh mà tạo, chớ hướng ra ngoài mà cầu. Tự
tánh mê, tức là chúng sanh, tự tánh giác tức là Phật. Từ
bi tức là Quán Thế Âm, hỷ xả gọi là Đại Thế Chí, hay
tịnh tức là Đức Thích Ca, bình trực tức là Phật A Di Đà.
Nhơn ngã ấy là Tu Di, tà tâm là biển độc, phiền não là
sóng mói, độc hại là rồng dữ, hư vọng là quỷ thần,
trần lao là rùa trạnh, tham sân là địa ngục, ngu si là súc
sanh. Nầy thiện tri thức! Thường làm mười điều lành thì
thiên đường liền đến, trừ nhơn ngã thì núi Tu Di ngã,
dẹp được tham dục thì biển nước độc khô, phiền não
không thì sóng mói mất, độc hại trừ thì rồng cá đều
dứt. Ở trên tâm địa mình là giác tánh Như Lai phóng đại
quang minh, ngoài chiếu sáu cửa thanh tịnh hay phá sáu cõi trời
dục, tự tánh trong chiếu ba độc tức liền trừ địa ngục,
vân vân., các tội một lúc đều tiêu diệt, trong ngoài sáng
tột, chẳng khác với cõi Tây phương, không chịu tu như thế
nầy làm sao đến được cõi kia?”
*
On hearing this speech, the members of the great assembly clearly saw their
own natures. They bowed together and exclaimed, “This is indeed good!
May all living beings of the Dharma Realm who have heard this awaken at
once and understand.”: Đại chúng nghe nói đều rõ ràng thấy
được tự tánh, thảy đều lễ bái, đều tán thán: “Lành
thay!” Thưa rằng: “Khắp nguyện pháp giới chúng sanh nghe
đó một thời liền ngộ hiểu.”
Gaining
relinquishment: Xả Thắng Xứ—See Four kinds of resolve.
Gaining
tranquility: Chỉ Tức Thắng Xứ—See Four kinds of resolve.
Gaining
truth: Đế Thắng Xứ—See Four kinds of resolve.
Gaining
wisdom: Tuệ Thắng Xứ—See Four kinds of resolve.
Gajapati
(skt): Lord of Elephants—Tượng Vương.
1)
A term for Sakyamuni Buddha: Danh hiệu của Đức Phật Thích Ca
Mâu Ni.
2)
The fabulous ruler of the southern division of the Jambudvipa continent:
Vị vương trong huyền thoại trị vì vùng phía Nam Diêm Phù
Đề.
Gajasirsa
(skt): Ca da sơn (Tượng Đầu sơn)—Núi Đầu Voi—Elephant’s
Head Mountain—Hai đỉnh đã được nói đến—Two are mentioned:
1)
One is near “Vulture Peak”: Một gần núi Linh Thứu.
2)
One is near the Gaya: Một gần Bồ Đề Đạo Tràng.
Gaki
(jap): Preta (skt)—Ngạ Quỷ—See Hungry ghosts.
Gaku
(jap): A Japanese Buddhist term for “Learn.”—Thuật ngữ Phật
giáo Nhật Bản có nghĩa là “Học.”—See Saiksa and Asaiksa.
Gakuto
(jap): Sư Học Đầu (Nhật Bản).
Galaxies
(n): Dãy Ngân Hà—The Milky Way.
Gamble
or bet on sport games, horse races, car races, and so on: Đánh bạc
và cá độ thể thao, đua ngựa, đua xe, vân vân—A Bhiksu or
Bhiksuni who gambles or bets on sports games, horse races, car races, and
so on, commits an Expression of Regret Offence—Vị Tỳ Kheo hay Tỳ
Kheo Ni nào đánh bạc hay cá độ các trận thể thao, đua ngực
hay đua xe, vân vân, là phạm giới Ba Dật Đề, phải phát
lồ sám hối.
Gamblers:
Những kẻ cờ bạc—See Six dangers when one keeps bad company.
Gambler
cannot afford to maintain a wife: Vấn đề cưới gả không được
tín nhiệm, vì người đam mê cờ bạc không thể quán xuyến
lo lắng được vợ con—One is not in demand for marriage.
Because a gambler cannot afford to maintain a wife—See Six dangers when
one attaches to gambling.
Gambling:
Bài bạc—According to the Sigalaka Sutra, there are six dangers when
one attaches to gambling—Theo Kinh Thi Ca La Việt, có sáu mối nguy
hiểm khi đam mê cờ bạc—See Six dangers when one attaches to gambling.
Gambling
leads to robbery: Cờ bạc dẫn đến trộm cướp (Đổ dữ đạo
vi lân, ý nói cờ bạc và trộm cắp là láng giềng).
Gamini
(skt): Già Di Ni—A king whom the is said to have addressed a sutra about
causes and effects, as well as wholesome and unwholesome deeds and their
consequences—Vị vua mà người ta nói rằng đã được Đức
Phật thuyết giảng một kinh nói về nhân quả, cũng như thiện
và bất thiện nghiệp cùng với quả báo của chúng.
Gamini
Sutra: Già Di Ni Kinh—A sutra in which the Buddha expounded clearly
for King Gamini on wholesome and unwholesome deeds as well as their consequences—Đức
Phật giảng thuyết quả báo rõ ràng cho vua Già Di Ni, giống
như đá và dầu, một thứ chìm, một thứ nổi—See Gamini.
Gampopa
Sonam Rinchen (1079-1153): Student of Milarepa, who became a monk following
the death of his wife. The name “Gampopa” is a reference to the area
of Gampo, where he practiced meditation for a number of year. He is also
known as “The Doctor of Takpo.” Originally ordained as a monk in the
Kadampa tradition, and later he studied with a number of teachers, including
Milarepa. From him he received instructions in the “six dharmas of Naropa”
and Mahamudra. Unlike Milarepa, however, he remained a monk, and following
his teacher’s death he began reorganize the Kagyupa tradition, developing
a monastic component to what had previously been mainly a lineage of lay
tantrics. His best-known work is the “Jewel Ornament of Liberation,”
which synthesizes the teachings of Kadampa and Kagyupa—Đệ tử của
Milarepa, người trở thành Tăng sĩ sau khi vợ ông qua đời.
Tên “Gampopa” chỉ vùng tên Gampo, nơi mà ông đã tu tập
thiền định trong một vài năm. Ông cũng còn được biết
đến với tên “Bác sĩ Takpo.” Khởi đầu ông thọ giới
với một vị sư trong trường phái Kadampa, và sau đó ông theo
học với nhiều vị thầy khác nhau, kể cả Milarepa. Từ Milarepa,
ông nhận được những giáo huấn về “Lục Pháp Naropa”
và đại ấn. Tuy nhiên, không giống với Milarepa, ông vẫn
sống đời Tăng sĩ và sau khi thầy thị tịch, ông tổ chức
lại truyền thống Kagyupa, phát triển một bộ phận của tự
viện mà trước đây chủ yếu là của Mật giáo tại gia.
Tác phẩm nổi tiếng nhất của ông là “Bảo Châu Trang Nghiêm
Giải Thoát,” tổng hợp giáo thuyết của hai trường phái
Kadampa và Kagyupa
Gana
(skt): Ghana (skt)—Già Na—Cứng chắc, dầy—Solid—Thick.
Gandan
Monastery: Name of the most influential monastery in Mongolia, located
in Ulan Bator. It is the seat of the Khambo Lama, who is the spiritual
head of Mongolian Buddhism. The current Khambo Lama is also the president
of the Asian Buddhists’ Conference for Peace—Tên của một tu viện
có ảnh hưởng lớn nhất ở Mông Cổ, tọa lạc tại Ulan
Bator. Đây là trụ sở của Khambo Lama, vị lãnh đạo tinh thần
của Phật giáo Mông Cổ. Vị Khambo Lama hiện tại cũng là
chủ tịch của Hội Hòa Bình của Phật Tử Á Châu.
Gandavyuha-sutra
(skt): Kinh Hoa Nghiêm—Flower Ornament Sutra—The Garland Sutra—The
Sanskrit title is “Flower Array Sutra,” or “Avatamsaka,” taught
by the Buddha in Sravasti, according to Mahayana tradition. This is a part
of the voluminous Avatamsaka Sutra. According to Fa-Tsang’s commentary
on the sixty-fascile Garland Sutra, its real name is Gandavyuha according
to Fa-Tsang. Avatamsaka means a ‘garland,’ while in Gandavyuha, ganda
means ‘a flower of ordinary kind,’ and vyuha ‘an orderly arrangement’
or ‘array.’ Gandavyuha means ‘flower-decoration.’ Avatamsaka is
one of the profound Mahayana sutras embodying the sermons given by the
Buddha immediately following his perfect enlightenment. The Gandavyuha
is the Sanskrit title for a text containing the account of Sudhana, the
young man, who wishing to find how to realize the ideal life of Bodhisattvahood,
is directed by Manjusri the Bodhisattva to visit spiritual leaders one
after another in various departments of life and in various forms of existence,
altogether numbering fifty-three. During this period of time, Sudhana generated
the aspiration to attain Buddhahood for the sake of other sentient beings,
including the immenent Buddha Maitreya. Eventually his quest culminated
with his attainment of awakening following his meeting with Samantabhadra
Bodhisattva, through whose teaching he attains enlightenment and experiences
reality. The last chapter concerns the vows of samantabhadra, which
constitute the basis of the life of a Bodhisattva and which comprise a
fundamental text of the Hua-Yen school. This is the basic text of the Avatamsaka
school. It is one of the longest and most profound sutras in the Buddhist
Canon and records the highest teaching of Buddha Sakyamuni, immediately
after enlightenment. It is traditionally believed that the sutra was taught
to the Bodhisattvas and other high spiritual beings while the Buddha was
in samadhi. The sutra has been described as the “epitome of Budhist thought,
Buddhist sentiment, and Buddhist experiences” and is quoted by all schools
of Mahayana Buddhism. The sutra compares the whole Universe to the realization
of Vairocana Buddha. Its basic teaching is that myriad things and phenomena
are the oneness of the Universe, and the whole Universe is myriad things
and phenomena. After examining the sutra, we find that there were in the
beginning many independent sutras which were later compiled into one encyclopaedic
collection, as the subject-matters treated in them are all classified under
one head, and they came to be known as Avatamsaka—Nhan đề Phạn ngữ
của Hoa Nghiêm là Avatamsaka, theo truyền thống Đại Thừa thì
kinh này được Đức Phật thuyết giảng trong thành Xá Vệ.
Hoa Nghiêm là một trong những bộ kinh thâm áo nhất của Đại
Thừa, ghi lại những bài thuyết pháp của Đức Phật sau khi
Ngài đã đạt giác ngộ viên mãn.Đây là một bộ kinh nhiều
tập. Theo ngài Pháp Tạng trong bản chú giải kinh Hoa Nghiêm
bộ 60 quyển nói nguyên ngữ chính là Gandavyuha. Avatamsaka có
nghĩa là “một tràng hoa” trong khi nơi chữ Gandavyuha, thì
ganda là “tạo hoa” hay một loại hoa thường và “vyuha”
là “phân phối trật tự” hay “trang sức.” Gandavyuha là
tên phẩm kinh kể lại công trình cầu đạo của Bồ
Tát Thiện Tài Đồng Tử. Bồ Tát Văn Thù hướng dẫn Đồng
Tử đi tham vấn hết vị đạo sư nầy đến vị đạo sư
khác, tất cả 53 vị, trụ khắp các tầng cảnh giới, mang
đủ lốt chúng sanh, trong đó có Maitreya, Phật tương lai. Trong
thời gian đi tham vấn, Thiện Tài Đồng Tử đã phát sanh ra
ước nguyện mong mỏi đạt thành Phật quả để cứu độ
chúng sanh. Cuối cùng sự tìm cầu lên đến cực điểm với
sự giác ngộ Bồ Đề của Thiện Tài Đồng Tử khi ông gặp
Bồ Tát Phổ Hiền. Qua những thuyết giảng nầy, chàng đã
đạt tới đại giác và hiểu được hiện thực. Chương cuối
của kinh bàn về lời thề của Ngài Phổ Hiền, cơ sở tu
hành của một vị Bồ Tát và là cơ sở chính yếu cho trường
phái Hoa Nghiêm. Đây là lý thuyết căn bản của trường phái
Hoa Nghiêm. Một trong những kinh điển dài nhất của Phật
giáo, cũng là giáo điển cao nhất của đạo Phật, được
Đức Phật thuyết giảng ngay sau khi Ngài đại ngộ. Người
ta tin rằng kinh nầy được giảng dạy cho chư Bồ tát và
những chúng hữu tình mà tâm linh đã phát triển cao. Kinh so
sánh toàn vũ trụ với sự chứng đắc của Phật Tỳ Lô Giá
Na. Kinh cũng nhấn mạnh rằng mọi sự vật và mọi hiện tượng
đồng nhất thể với vũ trụ. Sau khi khảo sát về nội dung
của Kinh Hoa Nghiêm, chúng ta thấy kinh khởi đầu bằng những
bản kinh độc lập và về sau được tập hợp thành một
dòng thơ, mỗi thể tài được trình bày trong các kinh đó
đều được xếp loại theo từng thể và được gọi chung
là Hoa Nghiêm.
Ganden:
This is the the name of one of the three largest monasteries of the Gelukpa
order of Tibetan Buddhism, the other two being Sera and Bras Spings.
Its name is a Tibetan translation of Tusita (the paradise of Maitreya Buddha).
Prior to the Chinese invasion and annexation of Tibet in the 1950s, it
was one of the world’s largest monasteries, but it was largely destroyed
by the Chinese Army. It was rebuilt in south India by monks who escaped
the invasion, and the original site near Lhasa has been partially restored,
although it now only houses a few hundred monks. It has traditionally been
the main administrative center of the Gelukpa order, and the abbot of the
monastery, the “Throne Holder of Ganden” is the head of the order—Đây
là tên của một trong ba tự viện lớn nhất của trường
phái Gelukpa của Phật giáo Tây Tạng, hai tự viện kia là Sera
và Bras Spings. Tên của tự viện là từ tiếng Tây Tạng dịch
ra chữ “Đâu Suất” (thiên đường của Đức Phật Di Lặc).
Trước khi Trung Hoa xâm lăng và sáp nhập Tây Tạng vào thập
niên 1950s, nó là tự viện lớn nhất thế giới, nhưng phần
lớn đều bị tàn phá bởi quân đội Trung quốc. Những vị
Tăng vượt thoát khỏi Tây Tạng sau cuộc xâm lăng đã
tái xây dựng lại một ngôi tự cũng mang tên “Ganden” tại
miền Nam Ấn, và ngôi tự viện cũ gần Lhasa cũng được tái
thiết, mặc dù bây giờ nó chỉ còn có khoảng chừng vài
trăm Tăng sĩ mà thôi. Nó đã từng là trụ sở hành chánh
chính của trường phái Gelukpa, và vị trụ trì của tự viện,
“Vị Giữ Ngôi Ganden” là vị tổ của môn phái Gelukpa.
Gandha
(skt): Kiện Đạt.
1)
Smell: Hương thơm—Scent—See Seventy-five dharmas of the Abhidharma
Kosa (I) (A).
2)
A tree producing incense: Một loại cây làm nhang thơm.
Gandhahasti
(skt): Fragrant elephant—Hương Tượng.
1)
Fragrant incense: A kind of incense made in coils and burnt to measure
the time—Nhang thơm được cuộn thành khoanh, được đốt lên
để đo thời gian.
2)
Fragrant elephant: Gandhahasti (skt)—Fragrant elephant; one of the sixteen
honoured ones of the Bhadra-kalpa—Hương Tượng, Hương Huệ,ï
hay Bất Khả Tức, là một trong 16 vị tôn giả đời Hiền
Kiếp.
3)
According to The Flower Ornament Sutra (Chapter Bodhisattva Abodes), Gandhahasti
Bodhisatva in the north, who lives on the Gandhamadana mountain,
together with his three thousand retinues preached the Buddha Teaching:
Theo Kinh Hoa Nghiêm (phẩm Bồ Tát Trụ Xứ), Bồ Tát Hương
Tượng cùng ba ngàn quyến thuộc thường hay thuyết pháp trên
núi Hương Tụ ở phương Bắc.
Gandhahastin
Bodisattva (skt): Càng đà ha đề Bồ Tát.
Gandhakuti
(skt):
1)
House of incense—Hương thất.
2)
House of insence, where Buddha dwells (a temple): Hương Thất—Nhà
hương hay phòng của Đức Thế Tôn.
3)
Nghiệt Đà Cự Tra—A temple for offering incense in the Jetavana
monastery and elsewhere—Hương Đài Điện hay căn buồng mà Đức
Thế Tôn đã làm lễ dâng hương trong tịnh xá Kỳ Viên hay
bất cứ nơi nào mà Ngài đã đi qua.
Gandhamadana
(skt): Incense-mountain—Hương Sơn.
1)
Incense mountain, one of the ten fabulous mountains known to Chinese
Buddhism, located in the region of the Anavatapta lake in Tibet: Hương
Sơn là một trong mười ngọn núi trong huyền thoại Phật Giáo
Trung Hoa, núi tọa lạc trong vùng hồ Anavatapta bên Tây Tạng.
2)
The Kunlun range, among its great trees dwell the Kinnaras, Indra’s musicians:
Núi Côn Sơn, nơi khẩn na la hay các vị nhạc công của vua
trời Đế Thích cư ngụ trong các rừng cây.
Gandhaprabhasa-buddha
(skt): Hương Quang Phật.
Gandhara
(skt):
1)
Kiện Đà La—Xứ Kiền Đà Vệ—Name of an ancient kingdom, north
of India. This was a former kingdom of Dharmavardhana, son of king Asoka.
The region in the extreme north-west of Punjab of India and northeast of
Kashmir, today including southern Afghanistan and parts of Pakistan, lies
along the Kabul river between the Kunar (Khoaspes) and the Indus rivers,
comprising the district of Peshawar and Rawalpindi in the northwestern
Punjab. Its old capital was Puskaravati. This was one of the greatest centers
of Buddhist art and culture during the 2nd century A.D. Artists in this
area produced some of the greatest early Buddhist sculptures, whose styles
is commonly referred to as “Greco-Buddhist” because it shows signs
of influence from the Greeks who had conquered neighboring areas. Before
Kaniska’s reign, Northwest India had been the birth place of the Gandhara
school of Buddhist sculpture which influenced by Greek statuary, revolutionized
Indian sculpture. There were such symbols as stylized renderings of the
Buddha footprints, the wheel of the law, the Bodhi Tree under which the
Buddha attained enlightenment, and a number of Bodhisattva images of half-divine
half-human. According to Buddhist history, the “Fourth Buddhist Council”
was held some time near the end of the first century. It was sponsored
by Kanisca I, third king of the Kusana dynasty. However, most of monasteries
had been destroyed in invasions from outsiders in the 5th century and only
foundations are preserved. According to Eitel in The Dictionary of Chinese-English
Buddhist Terms, Gandhara, an ancient kingdom in the north west of Punjab,
famous as a centre of Buddhism . Sakyamuni in his former life, is said
to have lived there and torn out his eyes to benefit others, probably a
distortion of the story of Dharmavivardhana, who as governor of Gandhara
was blinded by order of a concubine of his father, Asoka—Còn gọi là
Càn Đà, Hương Biến, Hương Hành, Hương Khiết, Hương Tịnh,
và Kiện Đà La, Kiện Đà La, tên một vương quốc cổ ở
vùng bắc Ấn Độ. Nơi đây đã từng là vương quốc của
Dharmavardhana, con trai của vua A Dục. Vùng đất nằm về phía
tây bắc miền Punjab của Ấn và Đông Bắc của Kashmir, nay
gồm các miền A phú hãn và một phần của Hồi quốc, nằm
dọc theo sông Kabul giữa khoảng Kunar và sông Ấn hà, gồm
khu Peshawar và Rawalpindi, tây bắc vùng Punjab. Đây là một trong
những trung tâm lớn của văn hóa Phật giáo vào thế kỷ thứ
hai sau CN. Những nhà nghệ thuật trong vùng này đã sáng tạo
ra những bức chạm trổ nổi tiếng trong thời kỳ ban sơ của
Phật giáo, mà kiểu mẫu thường được xem như là “trường
phái Hy Lạp” vì những chạm trổ này cho chúng ta thấy ảnh
hưởng của Hy Lạp trong thời đi chiếm cứ các vùng lân cận.
Trước khi vua Ca Nị Sắc Ca trị vì, về phía Tây Bắc Ấn
là nơi sản sanh ra trường phái nghệ thuật Phật giáo Càn
Đà La. Trường phái này ảnh hưởng bởi điêu khắc Ấn Độ
cách mạng hóa nghệ thuật tạc tượng Hy Lạp. Có nhiều biểu
tượng diễn đạt nghệ thuật này như bàn chân của Đức
Phật, bánh xe pháp, cây Bồ Đề nơi Đức Phật giác ngộ,
cũng như vô số hình tượng Bồ Tát với nửa người nửa
Thánh như là những vị thần của Hy Lạp. Theo lịch sử Phật
giáo, Gandhara là nơi tổ chức đại hội kết tập kinh điển
lần thứ tư vào khoảng những năm cuối thế kỷ thứ nhất
do vua Ca Nị Sắc Ca I, vị vua thứ ba dưới triều đại Kusana
bảo trợ. Tuy nhiên, ngày nay nơi nầy chỉ còn thấy những
cái nền của vô số tu viện đã bị hủy hoại trong các cuộc
xâm lăng vào thế kỷ thứ V. Theo Eitel trong Trung Anh Phật Học
Từ Điển thì Càn Đà La là tên một vương quốc cổ nằm
về phía tây bắc Punjab (cũng còn gọi là nước Trì Địa
vì xưa tại nước nầy có nhiều vi Thánh hiền tu hành đắc
đạo), từng là một trung tâm Phật giáo nổi tiếng. Trong
tiền kiếp khi còn là vị Bồ Tát, Đức Phật Thích Ca Mâu
Ni đã từng móc mắt mình bố thí cho người khác. Đây có
lẽ là chuyện của một vị thống đốc tại đây bị móc
mắt—See Buddhist Councils.
2)
Kiện Đà Lê: A spell that gives power to fly—Loại mật chú cho
ta khả năng bay được.
3)
Name of a fragrant tree, and of a yellow colour: Tên của một loại
cây có mùi thơm, thân màu vàng.
Gandharaja
(skt): Hương Vương—A bodhisattva in whose image the finger tips are
shown as dripping ambrosia—Những đầu ngón tay của tượng Bồ
Tát Hương Vương nhỏ ra nước cam lồ.
Gandharva
(skt): Càn thát bà—Celestial musician—A Sanskkrit term for
the following indications—Từ Phạn ngữ dùng để chỉ những
thứ sau đây:
1)
“Fragrance-devouring celestial musicians.” The celestial gandharva
is a deity who knows and reveals the secrets of the celestial and divine
truth. Demigods who are also heavenly singers and musicians who took
part in the orchestra at the banquets of the gods. They follow after women
and are desirous of intercourse with them; they are also feared as evil
beings. Gandharva or Gandharva Kayikas, spirits on Gandha-mandala (the
fragrant or inscent mountains), so called because the Gandharvas do not
drink wine or eat meat, but feed on inscense or fragrance and give off
fragrant odours. As musicians of Indra, or in the retinue of Dhrtarastra,
they are said to be the same as, or similar to, the Kinnaras. They are
Dhrtarastra, associated with soma, the moon, and with medicine. They cause
ecstasy, are erotic, and the patrons of marriageable girls; the Apsaras
are their wives, and both are patrons of dicers. They live in the region
of the air and the heavenly waters and are especially associated with the
Caturmaharajika realm—Càn thát bà còn gọi là Càn Đạp Bà,
Càn Đạp Hòa, Kiện Đà La, Kiện Đạt Bà, Kiện Đạt Phược,
và Ngạn Đạt Phược, dịch là Hương Âm, Hương Thần, Tầm
Hương Hành hay Xú Hương, một vị thần biết những bí
mật trên trời và chân lý thần thánh và để lộ những điều
đó cho con người. Càn thát bà là những á thần hay những
nhạc công vũ công trong các bữa tiệc trời. Càn thát bà thường
săn đuổi đàn bà và có khát vọng làm tình với họ. Càn
thát bà cũng được coi như là những sinh vật xấu ác đáng
sợ. Gọi là Hương Âm vì Càn Thát Bà không ăn thịt uống
rượu, chỉ tìm mùi thơm để hấp thụ, và cũng tỏa ra mùi
thơm. Là vị Thần lo về âm nhạc cho vua trời Đế Thích,
cũng giống như Khẩn Na La lo về pháp nhạc. Càn thát bà sống
trong vùng thiên không và thiên thủy, và đặc biệt quan
hệ với cõi trời Tứ Thiên Vương—See Four Heavenly (Guardian)
Kings.
2)
Musician Angels for the Cakra Heaven Kings in the Four Heaven Kings—Những
nhạc thần của Trời Đế Thích trong Tứ Thiên Vương—See
Gandharva.
3)
Một trong tám chúng sanh siêu nhân trong Kinh Liên Hoa—Gandharva,
one of the eight classes of supernatural beings in the Lotus Sutra or eight
Vajra Deities—See Eight classes of supernatural beings in the Lotus Sutra.
4)
Một trong tám bộ quỷ chúng—Gandharvas, one of the eight groups
of demon-followers of the four maharajas—See Eight groups of demon followers.
**
See Eight classes of divinities, Eight classes of supernatural beings in
the Lotus Sutra, and Eight classes of nagas and devas
Gandharva
city: Mirage city—Càn thát bà thành—Còn gọi là Càn Thát Bà
Thành, Kiện Thát Bà Thành, Kiện Thát Phược Thành, hay Ngục
Thát Phược Thành (do vị nhạc thần biến hóa ra lầu gác
cho mọi người nhìn thấy).
Gandhastin
Bodhisattvas: Càng Đà Ha Đề Bồ Tát (Bất HưuTức Bồ Tát)—This
Bodhisattva has cultivated for eons without ever stopping, making constant
progress, tirelessly benefitting self and others—Vị Bồ Tát này
tu hành trong nhiều kiếp, không ngừng nghỉ, tiến bộ đều
đặn để làm lợi mình và lợi người không bao giờ mỏi
mệt .
Gandottama-Buddha
(skt): Hương Thượng Phật.
Ganendra-buddha
(skt): Bất Khả Thuyết Phật—The 733rd of the Buddhas of the present
kalpa, in which 1,000 Buddhas are to appear, of whom four have appeared—Vị
Phật thứ 733 trong 1000 vị Phật trong Hiền Kiếp, trong đó
bốn vị đã xuất hiện.
Ganga
(skt): Hằng Hà—See Ganges.
Gangadatta
(skt): Hằng Già Đạt—Name of a son of a wealthy landowner and disciple
of the Buddha—Tên của con trai của một trưởng giả giàu có
và là một đệ tử của Đức Phật.
Gangadevi
(skt): Hằng Già Đề Bà—Name of a female disciple of the Buddha—Hà
Thiên, tên một vị nữ đệ tử của Đức Phật (truyền thuyết
cha mẹ bái lễ Thần sông Hằng mà sanh ra nàng nên có tên
nầy).
Gangadvara
(skt): Cạnh Già Hà Môn—The gate of the Ganges. According to Eitel
in The Dictionary of Chinese-English Buddhist Terms, this is a famous devalaya,
the object of pilgrimages, the present Hurdwar, or Haridwar—Cửa sông
Hằng. Theo Eitel trong Trung Anh Phật Học Từ Điển thì đây
là một nơi hành hương nổi tiếng, bây giờ là Hurdwar hay
Haridwar.
Gangakusho
(jap): A Japanese Buddhist term for “Returning pupil.”—Thuật ngữ
Phật giáo Nhật Bản có nghĩa là “Hoàn học sinh” (Tăng
sinh nhật du học trở về nước).
Ganga-nadi-valuka
(skt): Countless—As the sands of Ganges (numberless)—Nhiều như cát
sông Hằng.
Ganges
(skt): Sông Hằng—Hằng Hà—This is one of the eight big rivers
of India at the time of the Buddha—Đây là một trong tám con sông
lớn ở Ấn Độ vào thời Đức Phật—See Eight big rivers of
India at the time of the Buddha. One of the four famous rivers in India,
originated from the east of the Lake Anavatapta, in Tibet; then flows to
the sea in the southeast. Ganges, said to drop from the centre of Siva’s
ear into the Anavatapta lake, passing through an orifice called (variously)
ox’s mouth, lion’s mouth, golden elephant’s mouth, then round the
lake and out to the ocean on the south-east. Ganges River (Gangha) is a
very large and long river in India. The bed and banks of this river are
covered with innumerable grains of sands—Sông Hằng, một trong bốn
con sông nổi tiếng ở Ấn Độ, phát nguồn từ phía đông
hồ A Na Bà Đáp Ta, chảy ra biển phía đông nam. Theo truyền
thuyết thì sông Hằng Hà chảy ra từ trung tâm lổ tai của
Thần Ma Hê Thủ La, chảy vào hồ A Nậu Đạt (mà ngài Huyền
Trang ghi trong Tây Du Ký là Căng Già), chảy qua Ngưu Khẩu (có
nơi nói là Sư Tử Khẩu, hay Kim Tượng Khẩu), đoạn chảy
quanh hồ rồi đổ ra biển theo hướng đông nam. Hằng
Hà là một con sông rất lớn và rất dài ở Ấn Độ. Dưới
đáy và dọc theo hai bên bờ của con sông nầy có rất nhiều
cát—See Four rivers in India, and Eight big rivers of India at the time
of the Buddha.
Gangoji
(jap): Chùa Nguyên Hưng (Nhật Bản).
Gangsters
(n): Kẻ cướp bóc.
Gangyo
(jap): Sư Nguyên Hiểu (Nhật Bản).
Ganjin
(jap): Sư Giám Chân (Nhật Bản).
Gantha
(skt): Hệ phược.
Ganto-Zenkatsu
(jap): Zen Master Yan-T’ou (Yen-Tou Chuan-Huo)—Sư Nham Đầu Toàn
Khoát—See Yan-T’ou Zen Master.
Ganuda
(skt): Công Đức Thi Bồ Tát.
Garbage:
Sweepings—Phấn tảo.
Garbha
(skt): Nghiệt Lạt Bà—The womb, interior part—Thai Tạng (bên
trong thai).
Garbhadhatu
(skt): Thai Tạng Giới—Tích Phược Câu—The womb treasury, the
universal source—The womb in which a child is conceived. Its body, mind,
etc. It is container and content; it covers and nourishes; and is the source
of all supply from which all things are produced—The womb of all things—Thai
tạng là nguồn gốc của sự sản sanh mọi thứ, như đứa
trẻ được nuôi dưỡng trong thai mẹ (cả thân tâm được
chứa đựng và nuôi dưỡng).
1)
The Shingon philosophers describe as follows—Các nhà triết học
Chân Ngôn giáo miêu tả như sau:
a)
Garbhadhatu is the constitution and development of the spiritual world.
The Garbhakosa conceives the world as a stage on which Vairocana Buddha
residing in the inmost heart of every being develops his inherent possibilities:
Thai Tạng Giới là cấu trúc và sự phát triển của thế giới
tâm linh. Thai Tạng Giới quan niệm thế giới như là một cảnh
giới trên đó Đức Tỳ Lô Giá Na an trú trong cái tâm thâm
sâu nhất của mỗi chúng sanh mà phát triển những khả năng
vốn có của Ngài.
b)
Vajragarbha depicts the Buddha in his own manifestations. In Vajragarbha,
the pictures illustrating the scheme and process of these developments
are called Madala: Kim Cang Giới miêu tả Đức Phật trong những
biến hóa riêng của Ngài. Trong Kim Cang Giới, những hình ảnh
minh họa sơ đồ và quá trình của những phát triển này được
gọi là Mạn Đà La.
2)
It represents the fundamental nature, both material elements and pure bodhi,
or wisdom in essence or purity: Thai Tạng Giới tiêu biểu cho “Lý
Tính” về cả hai phương diện yếu tố vật chất và bồ
đề thanh tịnh.
a)
The garbhadhatu as fundamental wisdom: Thai tạng là lý.
b)
Kim Cương tạng là trí: Acquired wisdom or knowledge, the vajradhatu.
3)
The Garbhadhatu represents the eight parts of the human heart as the eight-petal
lotus mandala: Thai Tạng giới tiêu biểu cho tâm chúng sanh với
tám múi thịt như hình sen tám cánh.
4)
Garbhadhatu is the original intellect, or the static intellectuality, in
contrast with intellection, the initial or dynamic intellectuality
represented in the Vajradhatu: Thai Tạng giới là cái “bổn giác”
(vốn đã giác ngộ rồi), đối lại với Kim Cang giới tiêu
biểu cho “thủy giác” (bắt đầu giác ngộ).
5)
The Garbhadhatu is the cause and Vajradhatu is the effect. Though as both
are a unity, the reverse may be the rule, the effect being also the cause:
Thai Tạng giới là cái từ quả đến nhân, trong khi Kim Cang
giới là cái từ nhân đến quả.
6)
The Garbhadhatu is likened to enrich others, as Vajradhatu is to enriching
self: Thai Tạng giới tiêu biểu cho sự “lợi tha,” trong khi
Kim Cang giới lại tiêu biểu cho “tự lợi.”
**
See Four courts.
Garbhadhatu
mandala: Nhân Mạn Đà La—Thai tạng giới mạn đà la—The Garbhadhatu
mandala, which is east; in contrast with Vajradhatu mandala, which is west
(quả mạn đà la). The Garbhadhatu mandala of one central and three
surrounding courts. The occupants are described as the sacred host of the
four courts—Mạn Đà La của Thai tạng giới, về phía đông;
đối lại với Kim Cang Tạng Mạn Đà La, về phía tây trong
Mạn Đà La. Thai Tạng Giới và ba viện chung quanh được gọi
là Tứ Trùng Mạn Đà La, nơi trú ngụ của những vị Thánh
trong bốn viện nầy. **See Four courts.
Garbhakosadhatu
(skt): Thai Tạng Giới—See Garbhadhatu.
Garden
of Dharma: Buddhism—Pháp Uyển—Vườn Pháp, chỉ Phật Giáo
như một khu vườn sum suê tươi tốt.
Garden
of joy: Nandana-vana (skt)—Hoan Hỷ Viên—Hoan Hỷ Uyển—Hoan
Lạc Viên—Hỷ Lâm Uyển—Garden of joy, or Joy-grove garden; one
of the four gardens of Indra’s paradise, north of his central city—Một
trong bốn vườn của Đế Thích ở cõi trời Đao Lợi, vườn
nầy ở về phía bắc của thành Hỷ Kiến (chư Thiên vào đây
thì tự nảy ra sự hoan hỷ).
Garden
of life and death: Sinh Tử Viên—The garden of life and death, the
mortal world in which the unenlightened find their satisfaction—Vườn
sanh tử, hay thế giới Ta Bà nơi mà chúng sanh vừa ý hay bằng
lòng một cách mê muội. Thế giới sanh tử nơi phàm phu cảm
thấy thỏa mãn.
Garden
of purity: Pure garden—Thanh tịnh viên—See Monastery.
Garjita
(skt): Lôi—Thunder—Thundering.
Garland
(n): Mala (skt)—Rosary—Chuỗi tràng hạt.
Garland
of Buddhas Sutra: Buddhavatamsaka Sutra (skt)—Kinh Đại Phương Quảng
Hoa Nghiêm—See MahaVaipulya-Avatamsaka-Sutra.
Garland
of jatakas: Jatakamala-sastra (skt)—Luận Túc Sanh Truyện (Bản
sanh man luận).
Garland
Ornament: Avatamsaka (skt)—Hoa Nghiêm—Flower-adorned—See Hua-Yen
and Hua-Yen Sect.
Garland
Sutra: Avatamsaka-sutra (skt)—Flower Ornament Sutra—Kinh Hoa Nghiêm—See
Flower Adornment Sutra.
Garments:
Y áo—There are three kinds of monks’ garments—Có ba loại áo
cà sa—See Three kinds of monk’s garments.
Garment
of cast-off rags: Monk’s robe—Phấn tảo y—See Twelve kinds of
ascetic practices (dhuta).
Garment
of the field of blessing: Monk’s robe—Phước điền y.
Garment
of liberation: Robe of liberation—Giải thoát y (áo cà sa)—Giải
Thoát Tàng Tướng Y—Cà Sa—The monk’s robe—See Kasaya.
Garments
of Merits: Công Đức Y—Given to monks and nuns after their summer
retreat of ninety days—Dâng cúng lên chư Tăng Ni sau 90 ngày an
cư kiết hạ—See Kathina (5).
Garments
suited to the time or occasion: Thời Y—According to the Buddhism, Buddhists
should always take medications when needed, eat in accordance with Buddhist
regulations, etc.—Đúng thời ăn mặc, như vào kinh thành thì
mặc áo Tăng Già Lê, khi ở phòng thì mặc áo An Đà Hội,
vân vân. Theo Phật giáo, uống thuốc đúng thời gọi là thời
dược, ăn uống đúng thời gọi là thời thực.
Garuda
(skt & p): Ca Lâu La—Ca Lưu La—Yết Lộ Trà—Ca Lâu Đồ—Già
Lâu La—Ngã Lỗ Noa—Bá Lỗ Noa—Kim xí điểu (thần điểu)—A
Sanskrit term for “Devourer,” or “king of bird,” figures of mythical
birds with human heads, heavenly birds with great golden wing spans of
approximately 3,360,000 miles, the traditional enemies of Nagas. Dragon-devouring
bird, the vehicle of Vishnu (this is a golden winged bird, the vehicles
of Visnu, lords of the winged race and natural enemies of Nagas)—Từ
Bắc Phạn chỉ “Ca lâu ca,” hay “Thần điểu,” loại ăn
thịt rồng. Hình loại chim trong thần thoại có đầu người,
hai cánh xòe ra cách nhau đến 3.360.000 dậm, kẻ thù của các
loại rồng (chim ăn thịt rồng), xe cỡi của Thần Tỳ Thấp
Nô.
Garuda-raja
(skt): Kim Xí Điểu Vương—Ca Lâu La Vương.
1)
The king of birds, with golden wings, companion of Visnu: Vua của loài
chim Kim Xí (Loài chim thù thắng nhất trong các loài chim Kim
Xí), bạn đồng hành của thần Visnu.
2)
Garuda-raja or king of birds are used to compare with the great people,
while the crow are used to compare with the wicked people: Kim Xí Điểu
Vương còn được dùng để ví với các bậc đại nhân, trong
khi tiểu nhân được ví với loài quạ.
3)
The king of birds is a symbol of the Buddha: Kim Xí Điểu Vương còn
để chỉ Đức Phật.
Garuka
(p): Trọng Nghiệp—See Weighty karma.
Gassho
(jap): Anajali (skt)—Joining together of the palms—Salutation with
joined hands—Joining the palms together—Hợp chưởng—“Gassho”
is a Japanese term meaning to bring the ten fingers or two palms together.
In “Gassho”, we place our palm together to express our reliance, thankfulness,
and Oneness with the Buddha. The right hand symbolizes the Buddha and the
left hand the human being. When they are placed together, we feel that
the Buddha is in us and we are in the Buddha. “Gassho” is a symbol
of the perfect unity of men and the Buddha. Besides, the open hands placed
side by side and slightly holowed (as if by a beggar to receive food; hence
when raised to the forehead, is also a mark of supplication) reverence,
salutation—“Gassho” là từ ngữ Nhật Bản có nghĩa là chấp
mười ngón tay hay hai bàn tay vào nhau. Trong “Hợp Chưởng”,
chúng ta hợp hai lòng bàn tay lại với nhau nhằm diễn tả
sự về nương, đầy lòng biết ơn và sự hợp nhất với
Đức Phật. Bàn tay phải tượng trưng cho Đức Phật và bàn
tay trái tượng trưng cho chúng sanh. Khi hai bàn tay hợp lại
với nhau, chúng ta có cảm giác như Đức Phật đang hiện hữu
trong chúng ta và chúng ta trong Đức Phật. “Hợp Chưởng”
là biểu tượng của sự hợp nhất toàn hảo giữa con người
và Đức Phật. Bên cạnh đó, hai bàn tay để bên nhau trong
tư thế khất thực, nâng từ từ lên trán còn là một dấu
hiệu khẩn khoản và tôn kính.
Gata
(skt): Khứ—Đã ra đi—Gone or departed.
Gataghrina
(skt): Không có lòng thương—Unsympathetic.
Gate
(n): Cổng vào.
Gate
of adornment: Trang Nghiêm Môn—The gate or school of the adornment
of the spirit, in contrast with external practices, ceremonies, asceticism,
etc.—Cổng trang nghiêm tâm linh, đối lại với hình tướng
tu hành bên ngoài, như lễ lạc hay khổ hạnh.
Gate
of blessedness and virtue: Phúc đức môn—The first five of the six
paramitas—Năm Ba La Mật đầu tiên—See Six paramitas.
Gate
of Buddha-wisdom: Trí huệ môn—See Two kinds of Tathagata-wisdom and
Two kinds of wisdom.
Gates
to the city of nirvana: Cổng Niết Bàn—There are three gates to the
city of nirvana—Có ba cửa ngõ đi vào Niết Bàn—See Three gates
to (the city of) nirvana.
Gate
of creation and destruction: Tâm Sinh Diệt Môn—According to the Awakening
of Faith, there are two gates of mind—Theo Khởi Tín Luận thì tâm
có hai cổng.
1)
The gate of Bhuthatathata: Chân Như Môn.
2)
The gate of creation and destruction, or beginning and end: Sinh
Diệt Môn.
Gate
of death: Tử Môn—The gate or border of death, which leads sentient
beings from one incarnation to another—Cửa tử dẫn chúng sanh từ
kiếp nầy qua kiếp khác.
Gate
of deliverence: Cửa giải thoát—Giải Thoát Môn—Dharma door—Door
of liberation—Door of release—Gate of liberation—According to the
Mahayana Buddhism, Bodhisattva door of liberation is within our self-nature,
not outside. The door open through practice, cultivation of the paramitas
and holding the complete precepts—Theo Phật giáo Đại thừa, cửa
giải thoát của Bồ Tát nằm ngay bên trong tự tánh, chứ không
phải bên ngoài. Cửa mở rộng bằng tu tập Lục Ba La Mật
và trì giới cụ túc—See Door of liberation.
Gate
of deliverance by the realization of the immaterial: Không Giải Thoát
Môn—The gate of salvation or deliverance by the realization of the immaterial,
i.e. that the ego and things are formed of elements and have no reality
in themselves; one of the three deliverances—Một trong ba giải thoát.
Quán hết thảy các pháp đều do nhơn duyên hòa hợp mà sanh
ra, không có tự tính (nếu thành đạt như vậy là mình đang
bước vào cổng giải thoát)—See Three objects of meditation that
lead toward liberation.
Gate
of demons: Quỷ Môn—The northeast corner of the house, through which
the spirits can come and go—Cửa quỷ, cửa Đông Bắc của nhà
ở và thành quách, là nơi mà quỷ có thể đến và đi.
Gate
of emancipation: Giải Thoát Môn—See Emancipation-entrance.
Gate
of enlightenment: Bồ Đề Môn—The gate of enlightenment; east gate
of the four gates of a cemetery—Cửa giác ngộ; cửa đông trong
bốn cửa của nghĩa địa.
Gate
of immortality:
1)
The doctrine of reality as beyond birth—Vô sinh môn.
2)
Nirvana: Bất Tử Môn—Cửa vào chỗ Bất Tử hay Niết Bàn.
Gate
of life-prolonging dharani: Diên Thọ Môn Đà La Ni—The gate of Life-Prolonging
Dharani, or dharani which the Buddha told Vajrapani Bodhisattva methods
of prolonging life of cultivation—Thần chú của Phật nói cho Ngài
Kim Cương Thủ về phép tu huyền diệu kéo dài tuổi thọ.
Gate
of mercy: Buddhism—Phật giáo—Từ Môn—Phật giáo còn được
gọi là “từ môn,” vì chư Phật và chư Bồ Tát từ trong
tâm của mình phát ra công đức cũng như các phương tiện
thiện xảo để cứu độ chúng sanh.
Gate
of a monastery: Sơn môn.
Gate
into Nirvana: Door into Nirvana—Niết Bàn Môn—Cửa vào Niết
Bàn.
Gate
of pity: Bi Môn—The Buddha-pity or the way of pity directed to others—Bi
tâm của Phật hay con đường dẫn tới cứu độ chúng sanh
(bao gồm tất cả các đức lợi tha).
Gate
of purity: Tịnh Môn—Gate of purity to nirvana, one of the six wonderful
doors—Cửa thanh tịnh đi vào Niết Bàn (tâm thanh tịnh không
dính mắc vào đâu), một trong Lục Diệu Môn. ** See Six wonderful
doors.
Gate
of purity to Nirvana: Tịnh Môn—See Six wonderful doors.
Gate
of righteousness: Nghĩa Môn—The schools, or sects of the meaning or
truth of Buddhism—Cổng vào Chánh Nghĩa, hay những trường phái
giảng giải chân thực nghĩa của Như Lai.
Gate
of salvation by the realization of the immaterial: Không Giải Thoát
Môn—The gate of salvation or deliverance by the realization of the immaterial,
i.e. that the ego and things are formed of elements and have no reality
in themselves; one of the three deliverances—Một trong ba giải thoát.
Quán hết thảy các pháp đều do nhơn duyên hòa hợp mà sanh
ra, không có tự tính (nếu thành đạt như vậy là mình đang
bước vào cổng giải thoát)—See Three objects of meditation
that lead toward liberation.
Gate
of the truth: Gate of the Way, religion etc.; the various schools of Buddhism—Đạo
môn.
Gate
of upaya: Cửa phương tiện—Phương Tiện Môn—Convenient or
expedient gates leading into Truth—Pháp môn phương tiện dẫn tới
chân lý.
Gate
of the Way: Gate of the truth, religion etc.; the various schools of Buddhism—Đạo
môn.
Gate
of the Western Paradise: Cổng vào Tây Phương Cực Lạc.
Gate
of wisdom: Tuệ môn (cổng trí tuệ, ám chỉ Thiền môn).
Gateless:
Vô môn—Completely open.
Gateway
of truth: Chân Môn—Gateway of reality.
Gatha
(skt): Già Tha—Phúng Tụng—Recitation—Song—A metrical narrative
or hymn, with moral purport, described as generally composed of thirty-two
characters, and called a detached stanza, distinguished from geya, which
precedes the ideas of preceding prose passages—Bài tụng theo vần
điệu, thường gồm 32 chữ gọi là “Cô Khởi Tụng,” phân
biệt với “Trùng Tụng” nghĩa là lập lại lời của câu
trước—See Twelve sutras.
Gatha
of enlightenment: Đầu Cơ Kệ—According to Zen master D.T. Suzuki
in the Essays in Zen Buddhism, Book I, some masters have left in the form
of verse known as ‘gatha’ what they perceived or felt at the time when
their mental eye was opened. The verse the special name of ‘Enlightenment
Gatha’ which shows the agreement between the master and his followers
in enlightenment—Theo Thiền sư D.T. Suzuki trong Thiền Luận, Tập
I, rất nhiều thiền sư còn lưu lại những bài thơ gọi là
kệ ghi lại những điều cảm nghĩ trong phút giây mở con mắt
huệ. Những bài kệ nầy có tên riêng là ‘Đầu Cơ Kệ,’
ngụ ý giữa thầy và trò có sự tinh ý hợp nhau.
Gatha
of pratiyasamutpada: Duyên Khởi Kệ—Duyên Khởi Pháp Tụng—The
gatha of three of the four dogmas of Buddhism according to the Sastra on
the Prajna Sutra (usually placed in the foundations of pagodas and inside
of images of Budhas)—Bài kệ văn của ba trong bốn đế hay giáo
lý căn bản của đạo Phật, theo Trí Độ Luận (bài kệ nầy
thường được đặt dưới các nền chùa hay bên trong hình
tượng Phật):
1)
All is suffering: Khổ Đế.
2)
Suffering is intensified by desire: Tập Đế.
3)
Extinction of desire is practicable: Diệt Đế.
Gather
(v): Assemble—Tụ họp.
Gather
up the garment: Niêm Y—Thâu nhặt quần áo.
Gather
opinions from all sides: Lấy ý kiến từ mọi phía (Tập tư quảng
ích)—Three heads are better than one.
Gather
and receive: Collect and receive—Nhiếp thọ.
Gather
together: Nhiếp (thâu góp)—Bao trùm—To collect—To combine—To
include.
Gathering
for the purpose of meditation: Tọa Thiền Hội—See Gathering of Zen
practitioners.
Gathering
of Zen practitioners: Tọa Thiền Hội—A gathering meditation-practitioners
with the purpose of listening to the Zen lectures and practicing meditation.
Usually they gather for one day a week—Một cuộc hội họp tu tập
của các thiền sinh, với mục đích nghe thuyết giảng về
thiền và thực tập thiền quán. Thường thì họ tập hợp
mỗi tuần một lần.
Gati
(skt & p): Gatiyo (p)—Đường—Path—Way of going—Gate—Entrance.
1)
A Sanskrit term for “destiny.” This term generally refers to the six
possible types of birth for sentient beings, according to traditional Buddhist
philosophy: 1) gods (deva); 2) demi-gods (asura); 3) humans (manusya);
4) animals (tiryak); 5) hungry ghost (preta); and 6) hell beings (naraka).
The first three are sai to be “fortunate destinies,” while the latter
three are said to be “unfortunate destinies” because of the amount
of sufferings and afflictions that such beings endure—Từ Bắc Phạn
dùng để chỉ “số phận.” Từ này thường chỉ sáu loại
tái sanh theo truyền thống triết học Phật giáo: 1) thiên;
2) a-tu-la; 3) người; 4) súc sanh; 5) ngạ quỷ; 6) địa ngục.
Ba con đường đầu tiên là ba con đường bất hạnh vì chúng
sanh trong ba đường này phải chịu khổ đau phiền não.
2)
According to the Sangiti Sutta in the Long Discourses of the Buddha, there
are five gati (destinations, destinies)—Theo Kinh Phúng Tụng trong
Trường Bộ Kinh, có năm nẻo ác (ngũ thú)— See Five gatis.
Gati
or path of rebirth as an animal: So called because animals are subjects
of the butcher's knife—Đao đồ.
Gati
of rebirth as animals: Súc Sanh Thú—The way or destiny of rebirth as
animals, one of the six forms of rebirth—Một trong sáu loại chúng
sanh, nơi sinh sống của các loài súc sanh (do nghiệp nhân mà
sau khi chết phải đọa vào súc sanh).
Gatimantanam
(p): Good behavior—Phẩm hạnh cao thượng.
Gaunamati
: Cồ na mạt đề—Đức Huệ La Hán.
Gautama
(skt): Gotama (p)—Cồ Đàm—Clan name of the Buddha—Siddhartha Gautama—See
Siddhartha.
Gautamaprajnaruchi
(skt): Cồ Đàm bát Nhã Lưu Chi (Trí Hy).
Gautami
(skt): The aunt of the Buddha—Di mẫu của Đức Phật—Ma Ha Ba
Xà Ba Đề—See Mahaprajapati.
Gauze
filter: Thủy la.
Gavampati
(skt): Già Phạm Ba Đề—Kiều Phạm Ba Đề—Lord of cattle,
name of an arhat. Interpreted as chewing the cud; lord of cattle, etc.
(with the feet and cud-chewing characteristic of an ox) A man who became
a monk, born with a mouth always ruminating like a cow because of former
oral sins; he had spilled some grains from an ear of corn he plucked in
a former life—Ngưu Vương, tên của một vị A La Hán. Còn gọi
là Ca Phạm Ba Đề, Cấp Phòng Bát Để, Kiêu Phạm Bát Đề,
Kiều Phạm Ba Đề, hay Kíp Phòng Bát Để, dịch là Ngưu Thi
hay Ngưu Vương, là tên một vị Tỳ Kheo có cái miệng cứ
nhai tới nhai lui như trâu nhai lại vì tội của đời quá khứ
(theo Pháp Hoa Huyền Nghĩa, tiếng Phạn Gavampati dịch là Ngưu
Vương. Ngài do ở đời quá khứ có ngắt một nhánh lúa ném
xuống đất, nên trong 500 đời phải làm kiếp trâu để đền
bù, nay tuy mang thân người, nhưng có hình tướng và tiếng
nói giống như loài trâu).
Gay:
Đồng tình luyến ái (giữa hai người nam)—See Homosexuality.
Gaya
(skt):
1)
Già Da: Elephant—Voi (tượng).
2)
Già Xa: A city of Magadha, Buddhagaya, northwest of present Gaya, near
which Sakyamuni became Buddha. Gaya contains many places of religious and
historical significance. One of the oldest and most sacred cities in India,
second only to Varanasi along the Ganga River—Một thành phố trong
thành Ma Kiệt Đà, tây bắc của Bồ Đề Đạo Tràng, gần
nơi mà Đức Thích Ca Mâu Ni đã thành Phật. Thành phố Gaya
là nơi có nhiều thánh địa lịch sử của các tôn giáo. Đây
là một trong những thành phố cổ nhất ở Ấn Độ, chỉ
thua thành Varanasi bên bờ sông Hằng Hà—See Bodh-Gaya.
Gayakasyapa
(skt): Già Da Ca Diếp—A brother of Mahakasyapa, orginally a
fire-worshipper,
one of the eleven foremost disciples of buddha, to become samantaprabhasa
Buddha—Yết Di Ca Diếp, một người em của Đại Ca Diếp,
trước kia theo tà giáo, thờ thần lửa, về sau trở thành
một trong mười một đệ tử nổi tiếng của Phật, thành
Phật tên là Samantaprabhsa.
Gayasata
(skt): Già Da Xá Đa—The eighteenth Indian patriarch, who laboured
among the Tokhari—Vị Tổ Ấn Độ thứ mười tám, người đã
làm việc nặng nhọc trong nhóm nguời Tokhari—See Twenty eight
Indian Patriarchs (18).
Gayasiras
(skt): Tượng Đầu Sơn—Elephant head mountain, name of two mountains
in northern India, one near Gaya, the other said to be near the river Nairajnana—Tên
của hai ngọn núi ở hai nơi thuộc vùng bắc Ấn Độ, một
nơi gần Bồ Đề Đạo tràng, nơi kia gần sông Ni Liên Thiền.
Gaze
(v): Đưa mắt nhìn.
Ge
(jap): Gatha (skt)—Verse—Kệ.
Gedatsu
(jap): Vimukti (skt)—A Japanese Buddhist term for “Liberation” or
“Emancipation.”—Thuật ngữ Phật giáo Nhật Bản có nghĩa
là “Giải thoát.”
Gedatsushonin
(jap): A Japanese Buddhist term for “Great Liberation Monk.”—Thuật
ngữ Phật giáo Nhật Bản có nghĩa là “Giải thoát Thượng
Nhân.”
Ge-e
(jap): Antarvasa (skt)—Under robe—Ngoại y.
Geloups-pas
(tib): Yellow hat sect—Hoàng giáo—See Yellow sect of Lamaism and
Tsong Khapa.
Gelukpa:
Hoàng Mạo Giáo—See Yellow sect of Lamaism and Tsong Khapa.
Gem
(n): Ratna or mani (skt)—Jewel—Pearl—Precious stone—Precious—Treasure—Gem—Pearl—Anything
valuable—Bảo—Bảo châu.
Gem
in the head-dress: Đỉnh Châu—The gem in the head-dress, or coiffure;
the protubereance on the Buddha’ brow—Tướng cục thịt tròn như
viên ngọc trên đỉnh đầu của Đức Phật.
Gem-heap:
Ratna-rasi (skt)—Collection of gems—Accumulated treasures—Bảo tích.
Gembo
(jap): Sư Huyền Phưởng (Nhật Bản).
Gem
of doing as one pleases: Cintamani (skt)—Nyo-I-Ju (jap)—Như ý châu.
Gem-heap:
Ratna-rasi (skt)—Accumulated treasures—Collection of gems—Bảo tích.
Gem-Heap
Buddha: Bảo Tích Phật—Buddha adorned with heaps of treasures, i.e.
powers, truths—Vị Phật tụ tập các pháp bảo trang nghiêm
như vô lậu căn lực.
Gem
of mind: Tâm Châu—The mind stuff of all the living, being of the pure
Buddha-nature, is likened to a translucent gem—Tâm tính chúng sanh
vốn là Phật tính thanh tịnh, nên được ví với ngọc minh
châu.
Gemmyo
(jap): Vua Nguyên Minh (Nhật Bản).
Gem-nature:
Chủng Tính—See Germ-natures.
Gempeiseisuiki
(jap): A famous work in Japan—Tác phẩm nổi tiếng Nguyên Bình
Thạnh Suy Ký (Nhật Bản).
Gen
(jap): Caksus (skt)—Eyes—Seeing—Nhãn.
Gendun
Drup (1391-1474): One of the main disciples of Tsong Khapa, and later designated
as the first Dalai Lama—Một trong những đại đệ tử của Tông
Khách Ba, và sau này được chỉ định làm vị Đạt Lai Lạt
Ma đầu tiên.
Genealogy
(n): Book of generations—Gia phả.
General:
Sadharana (skt)—Altogether—Whole.
(A)
(a): Chung—Chung khắp.
(B)
The four generals or guardians of the Law. Each has 500 followers and twenty-eight
companies of demons and spirits—Bốn Đại tướng hộ pháp ở
bốn phương. Mỗi đại tướng đều có 500 đồ đệ cai quản
28 bộ quỷ thần—See Four generals.
General
almsgiving of clothing and food according to season: Tùy thời tùy lúc
bố thí (nóng, lạnh, gió bão…)—See Seven kinds of offering (A).
General
Amnesty: Đại xá.
General
Andira: An-Để-La đại tướng—See Twelve Yaksha generals.
General
assembly: General meeting—Đại hội.
General
body of disciples: Đại Chúng bộ—See Two divisions, and Two divisions
of Buddhism.
General
Catura: Chiêu Đỗ La đại tướng—See Twelve Yaksha generals.
General
commandments for all disciples: Tổng Tướng Giới—The general commandments
for all disciples, i.e. the ten commandments, in contrast with the specific
or complete 250 commandments for monks, or 348 for nuns (monastic rules)—Giới
chung cho hết thảy mọi đệ tử Phật như Thập Giới, đối
lại với giới riêng như 250 cho Tỳ Kheo và 348 cho Tỳ Kheo
Ni.
General
confession: Public confession—Thú tội trước đại chúng.
General
discussion: Khái luận.
General
functions of defilement: Đại phiền não địa pháp—See Seventy-five
dharmas of the Abhidharma Kosa.
General
functions of evil: Akusala-mahabhumika (skt)—Đại bất thiện địa
pháp—See Seventy-five dharmas of the Abhidharma Kosa.
General
functions of good: Kusala-mahabhumika (skt)—Đại thiện địa pháp—See
Seventy-five dharmas of the Abhidharma Kosa.
General
functions or universals: Mahabhumika (skt)—10 pháp—Biến Đại Địa
Pháp (nhiệm vụ tổng quát)—See Seventy-five dharmas of the Abhidharma
Kosa.
General
Indra: Nhơn Đạt La đại tướng—See Twelve Yaksha generals.
General
introduction: Nhập môn tổng quát (giới thiệu tổng quát).
General
karma: Tổng báo nghiệp—The principal or integral direction of karma.
General karma determining the species, race, and country into which one
is born (The particular relating to one’s condition in that species,
i.e. rich, poor, well, ill, etc.)—Quả báo chung quyết định chủng
loại và xứ sở mà người ta sanh vào (chúng sanh lục căn
đẹp xấu, mệnh thọ dài ngắn, giàu, nghèo, bệnh, khỏe,
v.v. là biệt báo).
General
Kumbhira: Cung tì la Đại tướng—See Twelve Yaksha generals.
General
law of causation: Hetupratyaya-hetu (skt)— Nhân Duyên hay luật tổng
quát về nhân duyên—See Four Causations.
General
leading karmas: Dẫn nghiệp—Karma that leads to the general rewards
(the award as to the species into which one is to be born, i.e. animals,
men, gods, etc)— Nghiệp nhân dẫn đến quả báo tổng quát
(quả báo sanh về cõi súc sanh hay nhân thiên)—See Two classes
of karma (III).
General
Majira: Át Nể La đại tướng—See Twelve Yaksha generals.
General
Makuram: Ma Hổ La đại tướng—See Twelve Yaksha generals.
General
meaning: Đại ý—Summary of a sutra or sastra—Đại ý của kinh
luận.
General
meditation: Tán Định—Scattered meditation in the world of desire—Thiền
định tổng quát hay tản mạn của Dục Giới—See Two kinds
of samadhi.
General
meeting: General assembly—Đại hội.
General
Mihira: Mê-Súy-La đại tướng—See Twelve Yaksha generals.
General
offer to all spirits: Tổng Cúng—In contrast with specific worship—Cúng
dường hay thờ hết thảy các vị Thần, đối lại với việc
thờ phượng một vị Thần đặc biệt nào đó.
General
Pajra: Ba Di La đại tướng—See Twelve Yaksha generals.
General
precepts: Tổng Tướng Giới—The general commandments for all disciples,
i.e. the ten commandments, in contrast with the specific or complete 250
commandments for monks, or 348 for nuns (monastic rules)—Giới chung
cho hết thảy mọi đệ tử Phật như Thập Giới, đối lại
với giới riêng như 250 cho Tỳ Kheo và 348 cho Tỳ Kheo Ni.
General
principles in Mahayana Buddhism: Những nguyên lý trong Phật giáo
Đại thừa—According to Prof. Junjiro Takakusu in The Essentials of
Buddhist Philosophy, there are six general principles, commonly especially
to all schools of Mahayana—Theo Giáo Sư Junjiro Takakusu trong Cương
Yếu Triết Học Phật Giáo, có sáu nguyên lý tổng quát cho
các tông phái Phật Giáo Đại Thừa—See Six general principles.
General
Relativity Theory: Thuyết Tương Đối Chung.
General
retribution: Tổng báo.
General
Shandira: San-Để-La đại tướng—See Twelve Yaksha generals.
General
Sindura: Chơn Đạt La đại tướng—See Twelve Yaksha generals.
General
stage of fruition: Dẫn Quả—The general stage of fruition, such as
reward or punishment in the genus, as contrasted with the differentiated
species or stages, such as for each organ or variety of condition—Giai
đoạn quả báo thưởng phạt tổng báo, ngược lại với biệt
báo.
General
Supervisor of the royal court: Quang Thống—A Vinaya-monk named Hui-Kuang,
the sixth century, who resigned the high office of the general supervisor
and left home to become a monk—Luật sư Tuệ Quang vào thế kỷ
thứ sáu, người đã từ chức quan “Thống” của triều
đình để xuất gia.
Gener